„Socrate s-a împlinit pe sine însuși nefiind atent decât la rațiune în tot ceea ce întâlnea. Iar tu, deși nu ești încă un Socrate, ar trebui să trăiești ca cineva care vrea cel puțin să fie un Socrate.” (Enchiridion, 51)
Stoicii se numeau în mod deschis „socratici”, recunoscând astfel datoria pe care filozofia lor o avea față de țâncul din Atena. Epictetus, în special, se referă adesea la Socrate atât în Discursuri, cât și în Enchiridion, iar o lucrare din 2013 a lui Mark Lamarre, intitulată „The Socratism of Epictetus: The influence of Plato’s Gorgias on Stoicism”, face legătura dintre cei doi filosofi foarte clar în doar câteva pagini. (Jos pălăria prietenului meu Greg Lopez pentru că mi-a îndreptat atenția asupra lucrării în timpul recentei Tabere Stoice din New York 2020.)
În timp ce lucrarea lui Lamarre este în mare parte dedicată unei comparații cot la cot între Epictetus și Socrate din dialogul platonician numit Gorgias, aici vreau să remarc nouă pași cruciali evidențiați de Lamarre care, luați în ansamblu, reprezintă bine esența brandului de stoicism al lui Epictetus. Inutil să mai spunem că, dată fiind aplecarea foarte practică a lui Epictetus, acești nouă pași au, de asemenea, implicații profunde pentru viața noastră de zi cu zi, dacă îi acceptăm și îi punem efectiv în aplicare. Așadar, iată-ne:
1. Fiecare acționează în funcție de ceea ce crede că este bun
„Se aplică atunci oamenii cu seriozitate la lucrurile care sunt rele? În nici un caz. Ei bine, se aplică ei la lucrurile care nu-i privesc în nici un fel? Nici la acestea nu se aplică. Rămâne atunci ca ei să se ocupe cu seriozitate numai de lucrurile care sunt bune; și dacă se ocupă cu seriozitate de lucruri, iubesc și astfel de lucruri.” (Discursuri, 2.22.1-3)
Aici găsim distincția stoică clasică între lucrurile care sunt bune, lucrurile care sunt rele și lucrurile care sunt (moral) indiferente. Noțiunea de bază este că oamenii caută întotdeauna ceea ce cred că este bun pentru ei. Desigur, ei se pot înșela, și de multe ori se înșală, cu privire la ceea ce este, dar aceasta este o altă poveste. Aceasta nu este o viziune politicianistă despre oameni, ci o observație de bază despre comportamentul uman normal.
2. Cel mai mare rău este falsa opinie despre ceea ce este bine și rău
„Și totuși, a nu cunoaște criteriul culorilor și al mirosurilor, precum și al gusturilor, nu este poate un mare rău; dar dacă cineva nu cunoaște criteriul binelui și al răului, și al lucrurilor după natură și contrar naturii, vi se pare acesta un rău mic? Cel mai mare rău (cred eu)”. (Discursuri, 1.11. 11)
Dacă oamenii fac întotdeauna ceea ce li se pare bun, atunci rezultă că cunoașterea binelui și a răului este crucială, altfel riscăm să ne trăim greșit viața. Pentru stoici, singurul lucru bun este tot ceea ce ne îmbunătățește caracterul, iar singurul lucru rău este tot ceea ce îl subminează. Orice altceva poate fi preferat sau respins, dar nu este cu adevărat bun sau rău. Observați că Epictet menționează aici celebrul motto stoic conform căruia ar trebui să trăim în acord cu natura, ceea ce înseamnă două lucruri: natura lumii și natura umană. În termeni moderni, primul sens se traduce prin a trăi înțelegând cum funcționează lumea și nu lăsându-ne pradă dorințelor despre cum am vrea să funcționeze. Cel de-al doilea sens se concentrează pe cele două atribute pe care stoicii le consideră cele mai caracteristice umanității: capacitatea noastră de a raționa și gradul nostru ridicat de socialitate, ambele trebuind, prin urmare, să fie în centrul eforturilor noastre.
3. Nimeni nu alege de bunăvoie să greșească
„Orice greșeală cuprinde contradicția: pentru că, din moment ce cei care greșesc nu doresc să greșească, ci să aibă dreptate, este clar că ei nu fac ceea ce doresc. Căci ce dorește hoțul să facă? Ceea ce este în interesul său.” (Discursuri, 2.26.1)
Potrivit abordării socratice, eroarea morală este rezultatul unei erori de judecată. Hoțul care a furat lampa lui Epictetus sau tiranul care a trimis membrii opoziției stoice la moarte sau în exil cred că fac ceea ce este corect, pentru că toată lumea vrea să facă ceea ce este corect (punctul 1) și pentru că au o părere falsă despre ce este acel lucru corect (punctul 2). Hoțul crede că, de fapt, are de câștigat schimbându-și integritatea pentru o lampă, iar tiranul crede că lui și statului le va fi mai bine fără oamenii incomozi care își spun părerea. Amândoi se înșeală, dar nu în mod voit.
4. Virtutea constă în evitarea a ceea ce este rău și urmărirea a ceea ce este bun
„Și pentru că nu am fost în stare să fac pentru voi ceea ce am menționat, v-am dat o mică parte din noi, această facultate de a urmări un obiect și de a-l evita, și facultatea de a dori și de aversiune, și, într-un cuvânt, facultatea de a folosi aparențele lucrurilor; și dacă vă veți îngriji de această facultate și o veți considera singura voastră posesiune, nu veți fi niciodată împiedicați, nu veți întâlni niciodată impedimente; nu veți deplânge, nu veți blama, nu veți flata pe nimeni.” (Discursuri, 1.1.11)
Epictetus își imaginează aici universul însuși vorbindu-ne și explicându-ne că darul pe care ni-l face este simplu, dar puternic: suntem înzestrați cu capacitatea rațiunii, care ne permite să „folosim corect aparențele”, adică să ajungem la judecăți corecte cu privire la faptul dacă ceva este bun sau nu. Această capacitate coincide, de asemenea, cu noțiunea de virtute (un cuvânt pe care Epictetus îl folosește rar) și este crucială, deoarece, dacă este mânuită corect, ne permite să trăim o viață în timpul căreia nu suntem niciodată împiedicați, nu avem niciun motiv de plângere și niciun motiv să dăm vina pe alții.
5. Libertatea constă în a avea puterea de a decide ce este corect
„Vreți ca eu să posed puterea? Lasă-mă să am puterea, dar și necazul ei. Ei bine, izgonirea? Oriunde mă voi duce, acolo îmi va fi bine; căci și aici, unde mă aflu, nu datorită locului mi-a fost bine, ci datorită părerilor mele, pe care le voi lua cu mine; căci nici nu mă poate lipsi cineva de ele, ci numai părerile mele sunt ale mele și nu pot fi luate de la mine și sunt mulțumit cât timp le am, oriunde m-aș afla și orice aș face.” (Discursuri, 4.7.18)
Tindem să credem că libertatea este libertatea de a face tot ce vrem și că, în consecință, ea depinde de câți bani, putere și așa mai departe avem. Dar pentru stoici, urmărirea unor lucruri exterioare ca acestea ne face pur și simplu sclavii oricui este în măsură să ni le acorde. Adevărata libertate vine din interior, nu din exterior: este libertatea de a ajunge la orice judecată pe care o considerăm potrivită în funcție de circumstanțe. O astfel de libertate, așa cum spune Epictetus, ne urmează oriunde am merge. Inclusiv în exil sau în închisoare. El ar trebui să știe, din moment ce și-a început viața ca sclav și a sfârșit-o în exil.
6. Este mai bine să suferi răul decât să faci rău
„Dar un stăpân poate să-mi dea lovituri. Poate să o facă atunci fără să sufere pentru asta? Așa obișnuiam și eu să gândesc. Dar pentru că nu o poate face fără să sufere pentru aceasta, din acest motiv nu este în puterea lui; și nimeni nu poate face ceea ce este nedrept fără să sufere pentru aceasta”. (Discursuri, 4.1.121)
Socrates susținea că este imposibil ca cineva să facă rău altora și să nu sufere el însuși consecințele. Pentru că caracterul său este diminuat de acțiunile rele. Victima, în schimb, este ireproșabilă din punct de vedere moral și, în mod paradoxal, îi este mai bine, într-un fel. Epictet folosește exemplul specific, cu care sunt sigur că era intim familiarizat, al unui stăpân care își abuzează sclavul. Povestea spune că stăpânul lui Epictetus s-a supărat într-o zi și i-a răsucit piciorul lui Epictetus. Viitorul filozof a observat procedura, declarând calm „știi, dacă continui așa, piciorul se va rupe”. Ceea ce s-a și întâmplat. Epictetus a adăugat apoi: „Ți-am spus că se va rupe”. A rămas șchiop pentru tot restul vieții sale. De altfel, nu cunoaștem numele real al lui Epictetus, epíktētos în greacă înseamnă pur și simplu „dobândit”.”
7. Viciul este o boală a sufletului
„În acest fel, cu siguranță, așa cum spun filozofii, cresc și bolile minții. Căci atunci când ai dorit odată bani, dacă se aplică rațiunea pentru a duce la perceperea răului, dorința se oprește, iar facultatea conducătoare a minții noastre este readusă la autoritatea inițială. Dar dacă nu aplici niciun mijloc de vindecare, ea nu se mai întoarce la aceeași stare, ci, fiind din nou excitată de aparența corespunzătoare, este înflăcărată să dorească mai repede decât înainte; și când acest lucru are loc în mod continuu, ea se întărește (se face insensibilă) de acum înainte, iar boala minții confirmă iubirea de bani.” (Discursuri, 2.18.11)
Viciul, pentru Socrate, este o boală a sufletului. Aici Epictet face o analogie directă între îngrijirea sufletului și îngrijirea trupului. Dacă folosești greșit o parte a corpului tău, aceasta se va răni. Iar dacă vei continua să o folosești greșit, rana se va adânci și, eventual, va deveni permanentă. Același lucru este valabil și pentru suflet sau – într-un mod mai modern – pentru caracterul nostru. De fiecare dată când cedăm în fața viciilor, ne slăbim pe noi înșine. Dimpotrivă, de fiecare dată când urmărim virtutea, ne întărim. De aceea trebuie să fim atenți la ceea ce facem, pentru că, în cele din urmă, devine un obicei, în bine sau în rău.
8. A-ți modera dorințele este mai bine decât să cauți în mod constant să le satisfaci
„Căci vei cunoaște prin experiență că aceste cuvinte sunt adevărate și că nu există nici un profit din lucrurile care sunt prețuite și căutate cu nerăbdare pentru cei care le-au obținut; iar pentru cei care nu le-au obținut încă există o închipuire că, atunci când vor veni aceste lucruri, tot ce este bun va veni împreună cu ele; atunci, când acestea vor veni, sentimentul febril este același, zvârcolirea încoace și încolo este aceeași, sațietatea, dorința lucrurilor care nu sunt prezente; căci libertatea nu se dobândește prin posesia deplină a lucrurilor dorite, ci prin înlăturarea dorinței.” (Discursuri, 4.1.174-5)
Temperanța este una dintre cele patru virtuți cardinale (celelalte trei fiind înțelepciunea practică, curajul și dreptatea). Musonius Rufus, profesorul lui Epictetus, credea că este fundamentală și, fără îndoială, mai importantă decât celelalte virtuți, deoarece fără temperanță nu se poate exercita nicio virtute. El recomanda practicarea temperanței de fiecare dată când ne așezăm la masă pentru a mânca: ar trebui să ne așteptăm rândul, să ne servim cu măsură și poate chiar să trecem peste cele mai bune feluri de mâncare pentru a ne favoriza oaspeții. Epictetus, însă, merge mai departe în mod radical: el le spune studenților săi că cel mai bun mod de a evita tentațiile nu este să fii cumpătat, ci să te abții cu totul de la anumite plăceri, cel puțin la început. El are dreptate, confirmată de cercetările psihologice moderne. Să spunem că aveți o problemă cu dulciurile. Ați putea cumpăra înghețată de la supermarket, să o păstrați în congelator și apoi să vă spuneți că vă veți răsfăța doar rar și în cantități mici. Mult noroc. Cercetările arată că este mult mai eficient să săriți pur și simplu peste raionul de înghețată din supermarket cu totul, evitând astfel expunerea constantă la tentație odată ce v-ați întors acasă.
9. Virtutea duce la fericire, viciul duce la nenorocire
„Dacă virtutea are ca profesie fabricarea fericirii, a seninătății și a echității, progresul spre virtute trebuie să fie un progres spre fiecare dintre acestea. Căci întotdeauna progresul este o apropiere de scopul la care ne duce perfecțiunea oricărui lucru. Cum se face, deci, că suntem de acord ca virtutea să fie acest fel de lucru, dar căutăm progresul și afișăm progresul în alte lucruri?”. (Discursuri, 1.4.3-5)
În filosofia socratică, virtutea duce la bine, ceea ce înseamnă, desigur, că virtutea este cheia unei vieți fericite, în sensul de eudaimonice. Epictet își pedepsește însă elevii, pentru că aceștia par să știe în ce constă o viață bună și totuși sunt înclinați să urmărească alte lucruri (precum banii, faima etc.). Acest lucru, desigur, se datorează faptului că ei încă își exercită o judecată proastă, ceea ce, la rândul său, este motivul pentru care îmbunătățirea facultății noastre de judecată, prohairesis în greacă, este cheia abordării lui Epictetus asupra stoicismului.
Aceste nouă etape cruciale în stoicismul marca Epictetus sunt strâns interconectate, așa cum încerc să arăt în diagrama de mai jos. Fiecare pas luat în mod izolat este, cred eu, convingător și lămuritor, dar ar putea fi în mod rezonabil contestat de unul singur. Dar sistemul în ansamblul său este mult mai solid și mai greu de afectat. De asemenea, constituie o filozofie de viață minunat de coerentă, care duce la cele două lucruri pe care toată lumea și le dorește: libertate și fericire.
.