Spiritismul

Până în 1853, când a fost publicat cântecul popular Spirit Rappings, spiritismul făcea obiectul unei curiozități intense. O privire atentă arată că unii dintre cei prezenți la ședința de spiritism înfățișată pe coperta partiturii ar putea face glume.

Spiritualismul este credința că spiritele morților pot fi contactate de mediumi. Viața de apoi este văzută de spiritiști nu ca un loc static, ci ca unul în care spiritele continuă să evolueze. Aceste două credințe: că este posibil contactul cu spiritele și că spiritele sunt mai avansate decât oamenii, îi conduce pe spiritiști la o a treia credință, aceea că spiritele sunt capabile să ofere cunoștințe utile despre probleme morale și etice, precum și despre natura lui Dumnezeu și a vieții de apoi. Astfel, mulți spiritiști vor vorbi despre ghizii lor spirituali – spirite specifice, adesea contactate, pe care se bazează pentru îndrumare lumească și spirituală. Se crede că aceste spirite sunt capabile să ofere sfaturi utile celor vii atât în chestiuni lumești, cât și spirituale, deoarece se spune că sunt mai apropiate de Dumnezeu decât oamenii vii și, prin urmare, capabile de o cunoaștere superioară.

Pentru a comunica, se presupune, mai eficient cu spiritele, în Statele Unite a apărut o mișcare de mediumi spiritiști profesioniști care călătoreau din loc în loc pentru a-și desfășura arta în fața publicului (la prețuri uneori frumușele). Această mișcare a fost proeminentă între anii 1840 – 1920 în Statele Unite și în alte țări anglofone. Nu mai puțin personalitatea lui Sir Arthur Conan Doyle, care a scris poveștile lui Sherlock Holmes, a fost un spiritist declarat.

Origini

Spiritualismul modern a apărut pentru prima dată în anii 1840 în districtul Burned-Over din nordul statului New York, unde apăruseră mișcări religioase anterioare, cum ar fi Millerismul (Adventiștii de Ziua a Șaptea) și Mormonismul, în timpul celei de-a doua mari treziri. Era un mediu în care mulți oameni simțeau că era posibilă comunicarea directă cu Dumnezeu sau cu îngerii. Acest punct de vedere a fost parțial o reacție împotriva noțiunilor calviniste conform cărora Dumnezeu s-ar fi comportat aspru, cum ar fi condamnarea pruncilor nebotezați la o eternitate în Iad.

Swedenborg și Mesmer

Scrierile lui Emanuel Swedenborg (1688-1772) și învățăturile lui Franz Mesmer (1734-1815) au oferit un exemplu pentru cei care căutau cunoașterea vieții de după moarte. Swedenborg, care în stări de transă ar fi comunicat cu spiritele, a descris în scrierile sale voluminoase structura lumii spiritelor. Două trăsături ale viziunii sale au rezonat în mod deosebit cu primii spiritiști: în primul rând, că nu există un singur iad și un singur rai, ci mai degrabă o serie de sfere prin care un spirit progresează pe măsură ce se dezvoltă; în al doilea rând, că spiritele mediază între Dumnezeu și oameni, astfel încât contactul direct al omului cu divinul se face prin intermediul spiritelor oamenilor decedați.

Franz Mesmer nu a contribuit cu credințe religioase, dar a contribuit cu o tehnică, cunoscută în ultimul timp sub numele de hipnotism, care putea induce transe și determina subiecții să raporteze contacte cu ființe spirituale. În mesmerism a existat multă spectaculozitate, iar practicanții care au ținut conferințe în America de la mijlocul secolului al XIX-lea au căutat să distreze publicul, precum și să demonstreze o presupusă metodă de contact personal cu divinitatea.

Se poate observa entuziasmul trăit de spectatori în timp ce mesmeristul induce o transă. De pictorul suedez Richard Bergh, 1887.

Poate cel mai cunoscut dintre cei care au combinat Swedenborg și Mesmer într-o sinteză specific americană a fost Andrew Jackson Davis, care și-a numit sistemul Filosofia Armonică. Davis a fost un hipnotizator practicant, vindecător prin credință și clarvăzător din Poughkeepsie, New York. Cartea sa din 1847 The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (Principiile naturii, revelațiile ei divine și o voce pentru omenire), care a fost dictată unui prieten în timp ce se afla în transă, a devenit în cele din urmă ceea ce se apropie cel mai mult de o lucrare canonică în mișcarea spiritistă, al cărei individualism extrem a împiedicat dezvoltarea unei singure viziuni coerente asupra lumii.

Legat de Mișcarea de Reformă

Spiritualistii au stabilit adesea data de 31 martie 1848 ca fiind începutul mișcării lor. La acea dată, Kate și Margaret Fox, din Hydesville, New York, au raportat că au intrat în contact cu spiritul unui vânzător ambulant ucis. Ceea ce a făcut din acest eveniment un eveniment extraordinar a fost faptul că spiritul a comunicat prin zgomote de rapel audibile, mai degrabă decât prin simpla apariție la o persoană. Dovezile simțurilor au atras atenția americanilor practici, iar surorile Fox au făcut senzație.

Amy Post și Isaac Post, quakeriști hicksiți din Rochester, New York, cunoșteau de mult timp familia Fox, și le-au luat pe cele două fete în casa lor la sfârșitul primăverii anului 1848. Imediat convinși de autenticitatea comunicărilor surorilor Fox, ei au devenit convertiți de timpuriu și le-au introdus pe fete în cercul lor de prieteni radicali quakeri. Astfel s-a ajuns ca mulți dintre primii participanți la spiritism să fie quakeri radicali și alții prinși în mișcarea reformatoare de la mijlocul secolului al XIX-lea. Acești reformatori nu se simțeau confortabil cu bisericile consacrate, deoarece aceste biserici făceau prea puțin pentru a lupta împotriva sclaviei și chiar mai puțin pentru a promova drepturile femeilor.

Femeile au fost atrase în mod special de această mișcare, deoarece aceasta le oferea roluri importante ca mediumi și conferențiari în transă. De fapt, spiritismul a oferit unul dintre primele forumuri în care femeile americane se puteau adresa unor audiențe publice mixte. Cora L. V. Scott (1840-1923) a fost cea mai populară conferențiară de transă înainte de Războiul Civil American. Tânără și frumoasă, apariția ei pe scenă i-a fascinat pe bărbați. Publicul ei a fost frapat de contrastul dintre frumusețea ei fizică și elocvența cu care vorbea despre chestiuni spirituale și a găsit în acest contrast un sprijin pentru ideea că spiritele vorbeau prin ea. Cora s-a căsătorit de patru ori și, de fiecare dată, a adoptat numele de familie al soțului ei. În perioada ei de maximă activitate a fost cunoscută sub numele de Cora Hatch.

O altă femeie spiritistă celebră a fost Achsa W. Sprague, care s-a născut la 17 noiembrie 1827, în Plymouth Notch, Vermont. La vârsta de 20 de ani, ea s-a îmbolnăvit de febră reumatismală și a atribuit eventuala sa însănătoșire la mijlocirea spiritelor. O conferențiară în transă extrem de populară, a călătorit prin Statele Unite până la moartea sa, în 1861. Sprague a fost o aboliționistă și o susținătoare a drepturilor femeilor. Un alt spiritist proeminent și medium în transă înainte de Războiul Civil a fost Paschal Beverly Randolph, un afro-american „Free Man of Color”, care a jucat, de asemenea, un rol în mișcarea de aboliție.

Manifestări fizice și fraudă

În anii care au urmat senzației care le-a întâmpinat pe surorile Fox, demonstrațiile de mediumitate (ședințe de spiritism și scriere automată, de exemplu) s-au dovedit a fi o afacere profitabilă și au devenit în curând forme populare de divertisment și catharsis spiritual. Surorile Fox aveau să își câștige existența în acest fel și alții aveau să le urmeze exemplul. Spectacolul a devenit o parte din ce în ce mai importantă a spiritismului, iar dovezile vizibile, audibile și tangibile ale spiritelor s-au intensificat pe măsură ce mediumii concurau pentru audiențe plătitoare. Frauda era cu siguranță larg răspândită, așa cum au stabilit în repetate rânduri comisii de investigare independente, mai ales raportul Comisiei Seybert din 1887. Poate cel mai cunoscut caz de fraudă i-a implicat pe frații Davenport.

Cu toate acestea, în ciuda fraudei răspândite, atracția spiritismului a fost puternică. În primul rând, mișcarea îi atrăgea pe cei îndurerați de moartea unei persoane dragi: reapariția interesului pentru spiritism în timpul și după Primul Război Mondial a fost un răspuns direct la numărul masiv de victime. În al doilea rând, mișcarea a făcut apel la reformatori, care au constatat că spiritele erau în favoarea unor cauze precum egalitatea în drepturi. În cele din urmă, mișcarea a apelat la cei care aveau o orientare materialistă și care respinseseră religia organizată. Influentul socialist și ateu Robert Owen a îmbrățișat religia în urma experiențelor sale în cercurile spiritiste. Mai mulți oameni de știință care investigau fenomenele au sfârșit, de asemenea, prin a se converti, cum ar fi chimistul William Crookes, biologul evoluționist Alfred Russel Wallace (1823-1913) și medicul și scriitorul Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Diseminată, dar dezorganizată

Mișcarea s-a răspândit rapid în întreaga lume; deși numai în Regatul Unit a devenit la fel de răspândită ca în Statele Unite. În Marea Britanie, până în 1853, invitațiile la ceai în rândul celor prosperi și la modă includeau adesea Table-Turning, un tip de ședință de spiritism în care spiritele comunicau cu oamenii așezați în jurul unei mese prin înclinarea și rotirea mesei. Un convertit deosebit de important a fost academicianul francez Allan Kardec (1804-1869), care a făcut prima încercare de sistematizare a practicilor și ideilor spiritiste într-un sistem filosofic coerent. Cărțile lui Kardec, scrise în ultimii 15 ani din viața sa, au devenit baza textuală a unei mișcări religioase numite Spiritism, răspândită în țările latine. În Brazilia, ideile lui Kardec sunt îmbrățișate astăzi de milioane de adepți.

În America de Nord, spiritiștii americani se întâlneau în case particulare pentru ședințe de spiritism, în săli de conferințe pentru prelegeri de transă, la convenții de stat sau naționale și în tabere de vară la care participau mii de persoane. Printre cele mai semnificative dintre întâlnirile din tabere se numără Onset Bay Grove, în Onset, Massachusetts, Lily Dale în vestul statului New York, Camp Chesterfield în Indiana, Tabăra spiritistă Wonewoc din Wonewoc, Wisconsin, și Lake Pleasant în Montague, Massachusetts. În fondarea reuniunilor de tabără, spiritiștii și-au însușit o metodă dezvoltată la începutul secolului al XIX-lea de către confesiunile protestante americane. Întâlnirile de tabără spiritiste au fost localizate cel mai dens în Noua Anglie și California, dar au fost înființate și în partea superioară a regiunii Midwest. Cassadaga, Florida, este cea mai notabilă reuniune de tabără spiritistă din sudul Americii.

Mișcarea a fost extrem de individualistă, fiecare spiritist bazându-se pe propriile experiențe și lecturi pentru a discerne natura vieții de apoi. Prin urmare, organizarea a întârziat să apară, iar atunci când a apărut, a fost combătută de mediumi și lectori de transă. Majoritatea spiritiștilor erau mulțumiți să frecventeze bisericile creștine. Bisericile unitariene și universaliste conțineau mulți spiritiști.

În cele din urmă, mișcarea a început să se stingă, în parte din cauza publicității proaste a acuzațiilor de fraudă și în parte din cauza atracției mișcărilor religioase, cum ar fi Știința Creștină. În această perioadă a fost organizată Biserica Spiritualistă, care rămâne principalul vestigiu al mișcării rămas astăzi în Statele Unite.

Această fotografie din 1906 din Chicago arată un grup de femei din clasa de mijloc, care se întâlnesc pentru a discuta despre spiritism. Mișcarea a fost în primul rând un fenomen al clasei de mijloc și superioare și a fost deosebit de populară în rândul femeilor.

Alți mediumi și credincioși proeminenți

Eusapia Palladino (1854-1918) a fost un medium spiritist italian din mahalalele din Napoli, care a făcut carieră în turnee în Italia, Franța, Germania, Marea Britanie, Statele Unite, Rusia și Polonia. Stratagemele sale au fost demascate în mai multe rânduri, deși unii investigatori i-au creditat abilitățile mediumice. Unul dintre aceștia a fost psihologul polonez Julian Ochorowicz, care, în 1893, a adus-o din Sankt Petersburg, Rusia, la Varșovia, Polonia. El i-a făcut cunoștință cu romancierul Bolesław Prus, care a participat la ședințele ei de spiritism și a încorporat elemente spiritiste în romanul său istoric, Faraon. Mai târziu, Ochorowicz avea să studieze un medium polonez autohton, Stanisława Tomczyk.

Credințe caracteristice, în comparație cu alte credințe

Spiritualii cred în posibilitatea de a comunica cu spiritele. O credință secundară este aceea că spiritele sunt într-un fel mai aproape de Dumnezeu decât oamenii vii și că spiritele însele sunt capabile de creștere și perfecțiune și pot progresa prin sfere sau planuri succesiv mai înalte. Viața de apoi nu este, prin urmare, un loc static, ci unul în care spiritele continuă să evolueze. Cele două credințe: că este posibil contactul cu spiritele și că spiritele sunt mai avansate decât oamenii, conduc la o a treia credință, aceea că spiritele sunt capabile să ofere cunoștințe utile despre probleme morale și etice, precum și despre natura lui Dumnezeu și a vieții de apoi. Astfel, mulți spiritiști vor vorbi despre ghizii lor spirituali – spirite specifice, adesea contactate, pe care se bazează pentru îndrumare lumească și spirituală.

Spiritualismul a apărut într-un mediu creștin și are multe trăsături comune cu creștinismul, cum ar fi un sistem moral esențialmente creștin, o credință percepută în Dumnezeul iudeo-creștin și practici liturgice, cum ar fi slujbele de duminică și intonarea de imnuri. Motivul principal al acestor asemănări este faptul că spiritiștii cred că unele spirite sunt „joase” sau răutăcioase și se bucură să îi conducă pe oameni pe căi greșite. De aceea, începând cu Swedenborg, credincioșii au fost avertizați să ezite înainte de a urma sfaturile spiritelor și, de obicei, și-au dezvoltat credințele într-un cadru creștin.

Cu toate acestea, în puncte semnificative, creștinismul și spiritismul diferă. De exemplu, spiritiștii nu cred că actele acestei vieți duc la repartizarea fiecărui suflet într-o eternitate fie în Rai, fie în Iad; mai degrabă, ei consideră că viața de apoi conține multe „sfere” dispuse ierarhic, prin care fiecare spirit poate progresa cu succes. Spiritiștii diferă de asemenea de creștini prin faptul că Biblia iudeo-creștină nu este sursa principală din care ei obțin cunoștințe despre Dumnezeu și viața de după moarte: contactele lor personale cu spiritele oferă această sursă.

Spiritiștii au fost combătuți cu înverșunare de liderii creștini. Aici, un tratat din 1865 echivalează spiritismul cu vrăjitoria și învinovățește credința pentru inducerea Războiului Civil. Tractul continuă să blameze spiritismul pentru asocierea sa cu aboliționismul.

Religiile, altele decât creștinismul, au influențat și ele spiritismul. Animismul și șamanismul sunt similare, iar în primele decenii ale spiritismului mulți mediumi au pretins contactul cu ghizii spirituali nativi americani, într-o aparentă recunoaștere a acestor asemănări. Spre deosebire de animiști, totuși, spiritiștii tind să vorbească doar despre spiritele oamenilor morți și nu îmbrățișează credința în spiritele copacilor, izvoarelor sau a altor elemente naturale.

Hinduismul, deși este un sistem de credință extrem de eterogen, împărtășește în general cu spiritismul credința în separarea sufletului de trup la moarte și în existența sa continuă. Cu toate acestea, hindușii diferă de spiritiști prin faptul că, de obicei, cred în reîncarnare și, de obicei, susțin că toate trăsăturile personalității unei persoane se sting la moarte. Spiritualiștii susțin însă că spiritul își păstrează personalitatea pe care a avut-o în timpul existenței sale umane (unice).

Spiritismul, ramura spiritismului dezvoltată de Allan Kardec și predominantă în majoritatea țărilor latine, a pus întotdeauna accentul pe reîncarnare. Potrivit lui Sir Arthur Conan Doyle, majoritatea spiritiștilor britanici de la începutul secolului al XX-lea erau indiferenți față de doctrina reîncarnării, foarte puțini o susțineau, în timp ce o minoritate semnificativă se opunea cu vehemență, deoarece nu fusese niciodată menționată de spiritele contactate în ședințe de spiritism. Astfel, potrivit lui Doyle, înclinația empirică a spiritismului anglofon – efortul său de a dezvolta viziuni religioase pornind de la observarea efectivă a fenomenelor – este cea care i-a împiedicat pe spiritiștii din această perioadă să îmbrățișeze reîncarnarea.

Spiritualismul se deosebește, de asemenea, de mișcările oculte, cum ar fi Ordinul Hermetic al Zorilor de Aur sau adunările Wiccan contemporane, prin faptul că spiritele nu sunt contactate pentru a obține puteri magice (cu o singură excepție, obținerea puterii de vindecare). De exemplu, Madame Blavatsky (1831-1891), de la Societatea Teosofică, a practicat mediumul doar pentru a contacta spirite puternice, numite Maeștri Înălțați, capabile să confere cunoștințe ezoterice. Aparent, Blavatsky nu credea că aceste spirite erau oameni decedați și, de fapt, a acceptat reîncarnarea, spre deosebire de alți spiritiști.

Evoluții după anii 1920

După anii 1920, spiritismul a evoluat în trei direcții diferite. Prima direcție a continuat tradiția practicanților individuali, organizați în cercuri centrate pe un medium și clienți, fără nicio ierarhie ecleziastică sau dogmă. Încă de la sfârșitul secolului al XIX-lea, spiritismul devenise din ce în ce mai sincretic, o evoluție firească într-o mișcare fără autoritate centrală sau dogmă. Astăzi, printre aceste cercuri neorganizate, spiritismul nu se poate distinge cu ușurință de mișcarea New Age, la fel de sincretică. Acești spiritiști sunt destul de eterogeni în convingerile lor cu privire la probleme precum reîncarnarea sau existența lui Dumnezeu. Unii își însușesc credințele New Age și neopăgâne, iar alții se autointitulează „spiritiști creștini”, continuând vechea tradiție de a încorpora cu prudență experiențele spiritiste în credința lor creștină.

A doua direcție luată de spiritism a fost aceea de a adopta o organizare formală, după modelul organizării formale din cadrul confesiunilor creștine, cu crezuri și liturghii stabilite și cerințe formale de pregătire pentru mediumi. În America de Nord, bisericile spiritiste sunt afiliate în principal la Asociația Națională a Bisericilor Spiritualiste, iar în Marea Britanie la Uniunea Națională a Spiritualiștilor, fondată în 1891. Educația formală în practica spiritistă a apărut în 1920, continuând și astăzi cu Colegiul de studii psihice al lui Arthur Findlay. Diversitatea credinței în rândul spiritiștilor organizați a dus la câteva schisme, cea mai notabilă având loc în Marea Britanie în 1957, între cei care considerau spiritismul ca fiind o religie sui generis și o minoritate care îl considera o confesiune a creștinismului. Practica spiritismului organizat de astăzi seamănă cu cea a oricărei alte religii organizate, după ce a renunțat la majoritatea spectacolelor, în special la acele elemente care seamănă cu arta prestidigitatorului. Există astfel un accent mult mai mare pe mediumnitatea „mentală” în spiritismul contemporan și o evitare aproape completă a mediumnității miraculoase „materializatoare” care i-a fascinat atât de mult pe primii credincioși, cum ar fi Arthur Conan Doyle.

Cea de-a treia direcție luată de spiritism a fost o continuare a orientării sale empirice față de fenomenele religioase. Încă din 1882, odată cu înființarea Societății pentru Cercetări Psihice, au apărut organizații laice pentru a investiga afirmațiile spiritiste. Astăzi, multe persoane cu această abordare empirică evită eticheta de „spiritism”, preferând termenul de „supraviețuire”. Supraviețuitorii evită religia și își bazează credința în viața de după moarte pe fenomene susceptibile de o investigație științifică cel puțin rudimentară, cum ar fi mediumul, experiențele de moarte apropiată, experiențele extracorporale, fenomenele de voce electronică și cercetarea reîncarnării. Mulți supraviețuitori se consideră pe ei înșiși moștenitorii intelectuali ai mișcării spiritiste.

Note

• Braude, Ann. Spiritele radicale: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.1.
• Britten, Emma Hardinge. Miracolele secolului al XIX-lea: Spirits and their Work in Every Country of the Earth. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. The Heyday of Spiritualism. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick și Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. The History of Spiritualism (Istoria spiritismului). New York: G.H. Doran, Co., 1926. Volumul 1 Volumul 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, An Encyclopaedia of Psychic Science. 1934.
• Guthrie, John J. Jr., Phillip Charles Lucas și Gary Monroe (editori). Cassadaga: the South’s Oldest Spiritualist Community (Cassadaga: cea mai veche comunitate spiritistă din sud). Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritismul și știința în Brazilia. Teză de doctorat, Dept. de Antropologie, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (ianuarie, 1994). Spiritismul: de la credința inocentă la curiozitatea științifică. Journal of Religion and Psychical Research 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (martie, 1994). Investigația științifică și incertitudinea religioasă 1880-1900. Journal of Religion and Psychical Research 17 (2):83-91.
• Moore, William D., „‘To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910”. În Annmarie Adams și Sally MacMurray, eds. Exploring Everyday Landscapes: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna și Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: un calendar al vieții și muncii), editat de Zygmunt Szweykowski, Varșovia: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Vorbind cu morții. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: The True Story of the Town that talks to the Dead (Lily Dale: povestea adevărată a orașului care vorbește cu morții). San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-064162525589

Toate linkurile recuperate la 30 decembrie 2019.

• Enciclopedia Catolică: Spiritismul
• Florence Cook și Katie King. Povestea unui medium spiritist
• Andrew Lang, Fetișism și spiritism, The Making of Religion, (Capitolul VIII), Longmans, Green și C°, Londra, New York și Bombay, 1900, pp. 147-159.