Religiöse Freiheit der Indianer: Die ersten Menschen und der erste Verfassungszusatz

Der moderne Aktivismus der indianischen Ureinwohner zur Verteidigung heiliger Stätten und zum Streben nach Religionsfreiheit verdankt seine Inspiration dem langen, aber letztlich erfolgreichen Kampf des Volkes der Toas Pueblo in New Mexico um die Wiedererlangung ihres heiligen Wassereinzugsgebiets des Blauen Sees auf dem Berg im Norden des Pueblo. Der Blaue See, von dem sie glauben, dass er die ursprüngliche Heimat ist, aus der ihre Vorfahren in diese Welt aufstiegen und zu der ihre Geister nach dem Tod zurückkehren, wurde 1906 auf Anordnung von Präsident Theodore Roosevelt dem nahe gelegenen Carson National Forest zugeschlagen. Fast unmittelbar danach begannen die Bewohner von Taos ihren langen Kampf um die Rückgabe ihres heiligsten Heiligtums. Dieser Kampf gipfelte 65 Jahre später erfolgreich, als der US-Senat Anfang Dezember 1970 mit überwältigender Mehrheit für die Rückgabe stimmte und Präsident Nixon im darauffolgenden Monat das entsprechende Gesetz unterzeichnete.

Die Rückgabe des Blauen Sees und des 48.000 Hektar großen Geländes, in dem er sich befindet, ist von einzigartiger historischer Bedeutung, weil es das erste Mal war, dass die Bundesregierung im Namen der Religionsfreiheit der Ureinwohner ein bedeutendes Stück Land an seinen ursprünglichen Eigentümer zurückgab. Das Zitat, mit dem diese Einleitung beginnt, ist ein Auszug aus einem Aufruf, den die Bewohner von Taos im Frühjahr 1968 landesweit verschickten, um um Unterstützung für ihre Sache zu werben, und es gibt sehr wohl den Ton an für andere laufende Kämpfe zum Schutz und/oder zur Wiederherstellung anderer heiliger Stätten indianischer Völker in den USA. Das Volk des Zuni Pueblo, fast 300 Meilen von Taos entfernt, kämpfte in den frühen 1980er Jahren ebenfalls erfolgreich darum, dass sein eigener heiliger See und das umliegende Gebiet für die ausschließliche Nutzung durch sie reserviert wurden. Dank des Präzedenzfalls und des Beispiels von Taos war ihr eigener Kampf nicht so langwierig wie der von Taos.

Der Aktivismus an anderen religiösen Fronten begann fast zeitgleich mit dem Triumph der Menschen von Taos zuzunehmen. Wiederholte Schikanen seitens der Strafverfolgungsbehörden gegen Peyotisten und andere Indianer, die im Besitz von Adlerfedern waren, führten in den frühen 1970er Jahren zu der Wut und Einigkeit, die in dem American Indian Religious Freedom Act von 1978 (AIRFA) mündete. Dem AIRFA fehlte es jedoch an Einzelheiten, sowohl was die Art der zu schützenden religiösen Stätten und Praktiken als auch was die spezifischen Strafen für Übertretungen und andere Durchsetzungsbestimmungen betraf. Infolgedessen hat es sich als wenig hilfreich erwiesen, um genau die Dinge zu schützen, die es vermutlich schützen sollte. Zu den freundlicheren Beinamen, mit denen Aktivisten den AIRFA nach nur wenigen Jahren der gerichtlichen Prüfung beschrieben, gehörten „ein zahnloser Tiger“, „eine Erklärung guter Absichten“ und „ein frommer Wunsch“

Zwischen 1990 und 1994 gab es konzertierte Bemühungen, den AIRFA zu ändern, indem man ihm einige „Zähne“ verlieh, und später sollte er durch ein ganz anderes Gesetz ersetzt werden. Diese Bemühungen wurden jedoch durch den Erdrutschsieg der Republikaner im Kongress im November 1994 gestoppt. Diese Bemühungen werden zweifellos wieder aufgenommen werden, wenn sich das politische Klima in Washington ändert. Der nachfolgende Aufsatz von Jack Trope gibt einen ausgezeichneten Überblick über andere einschlägige Bundesgesetze, die sich mit Fragen der Religionsfreiheit der Indianer befassen, während die übrigen Autoren Fallstudien vorlegen, in denen die verfügbaren Rechtsmittel erprobt und angewandt werden.

Andere Bemühungen um den Schutz heiliger Stätten anderswo in den USA sind bisher auf gemischte Ergebnisse gestoßen. Trotz eines Kampfes, der viel älter ist als der von Toas, ist es den verschiedenen Lakota/Dakota-Nationen bisher nicht gelungen, die Black Hills in South Dakota (einschließlich Bear Butte) entweder an sie zurückzugeben oder sie zumindest vor weiterer Plünderung und Schändung zu schützen. Die Geschichte dieser langjährigen Bemühungen und der aktuelle Stand der Dinge ist Gegenstand des hier enthaltenen Aufsatzes von Mario Gonzalez. Eine weitere heilige Stätte in den nördlichen Ebenen, das Bighorn Medicine Wheel in Wyoming, wird vom U.S. Forest Service geschützt, ist aber nicht in indianischer Hand. Jacks Trope macht uns auf die positiven Ergebnisse aufmerksam, die erzielt werden können, wenn sich die Indianer zusammenschließen und sich dem Schutz eines bestimmten Ortes widmen und wenn sie starke und sympathische Verbündete haben.

Ein weiterer heiliger Ort in Wyoming, auf den uns Mario Gonzalez aufmerksam macht, ist der sogenannte Devil’s Tower. Auch er steht unter Schutz, allerdings als nationales Monument und nicht als heiliges Heiligtum. In der Sprache der Oglala Lakota ist er als „Bear’s Tipi“ bekannt und mehreren Stämmen in der Region heilig. Der Kampf der westlichen Apachen, einen ihrer heiligsten Orte, Mr. Graham im Südosten Arizonas, vor der Errichtung von Teleskopen auf und in der Nähe seines Gipfels zu schützen, war nicht sehr erfolgreich. Aber das Volk der Apachen und seine Verbündeten aus der Umweltbewegung haben eine gewaltige Gruppe von Gegnern, darunter den Vatikan, das Max-Planck-Institut in Deutschland und die Universität von Arizona, gegen sich aufgebracht. Wie Betsy Brandt anmerkt, wird hier eine klare Entscheidung für die Wissenschaft und gegen die Religion getroffen, auch wenn eine der Parteien, die diese Entscheidung treffen, eine Kirche ist.

Die Tatsache, dass sich so viele heilige Stätten auf Höhen befinden oder selbst aus heiligen Bergen bestehen, wirft die Frage auf: „Warum?“ Tatsächlich stellen heilige Berge und andere hoch gelegene heilige Stätten die größte Einzelkategorie von heiligen Stätten dar, die die Indianer schützen wollen. Die Zahl dieser aktiv genutzten, hochgelegenen Orte geht in die Hunderte, und sie reichen vom Mount Ketahdin in Maine bis zum Avikame an der Grenze zwischen Kalifornien und dem südlichen Nevada, und überall dazwischen. Die Berge nehmen in der Spiritualität der amerikanischen Ureinwohner aus mehreren Gründen einen besonderen Platz ein. In erster Linie gehen die Menschen dorthin, um Ruhe und Einsamkeit zu finden, um spirituelle Überlegungen anzustellen und sogar um spirituelle Begegnungen zu haben. Viele Berge werden als so heilig angesehen, dass sie auch Orte der ultimativen Zuflucht sind. Dort darf weder Blut vergossen noch andere Gewalttaten begangen werden. Selbst Völker, zwischen denen seit langem eine Feindschaft besteht, dürfen sich nicht bekämpfen, wenn sie dort aufeinander treffen. Das ist notwendig, weil sich manchmal mehrere Stämme heilige Berge teilen.

Berge sind auch Lehrer und Orte, von denen aus notwendige Dinge studiert werden, Orte, von denen aus die Wolkenmuster um den Gipfel eines Berges auf Vorboten des kommenden Wetters untersucht werden, selbst wenn das Wetter noch eine ganze Jahreszeit entfernt ist. Feuchtigkeit, sowohl Regen als auch Schnee, entsteht oft auf Berggipfeln, und sie ist immer willkommen – sie wird auch als heilig angesehen. Auf dem Weg zu einem Gipfel werden oft Pilgerfahrten durchgeführt, um eine Vielzahl von Medikamenten und Tabak auf verschiedenen Ebenen zu erhalten. Die Tatsache, dass in den Bergen auch Wild und Adler nisten, verstärkt ihre Heiligkeit noch. Die Religionen der amerikanischen Ureinwohner enthalten in der Tat viel praktisches Wissen und Lehren, die dazu dienen, die Gläubigen auf eine sehr tiefe und dauerhafte Weise mit ihrer Umgebung in Verbindung zu bringen. Diese praktische Dimension der indianischen Religionen ist nie ernsthaft untersucht worden, da die romantische Tradition, die sie in der amerikanischen Wissenschaft umgibt, die Aufmerksamkeit immer auf ihre musikalischen und spirituellen Dimensionen gelenkt hat und weg von den praktischen Aufgaben, die sie auch erfüllen.

In jedem Fall haben bestimmte Indianerstämme besondere Beziehungen zu bestimmten Bergen in den jeweiligen Welten, die sie bewohnen. Es sind diese für sie einzigartigen und besonderen Orte, an denen sie nach Führung in den spirituellen und praktischen Angelegenheiten des Lebens suchen. Nicht nur das Volk der Taos Pueblo kann nicht losgelöst von seinem hochheiligen Ort betrachtet werden. Dutzende von Orten in den USA sind noch immer von den Ureinwohnern, die seit langem in ihrer Nähe leben, mit Geheimnissen und Transzendenz sowie mit praktischer Bedeutung erfüllt. Die bedauerliche Tatsache, dass so viele dieser Orte (z. B. Devil’s Tower, Mt. Diablo, Superstition Mountains) von den Weißen mit dem christlichen Teufel und Aberglauben in Verbindung gebracht werden, spiegelt nichts anderes wider als ihre eigenen Ängste und die lange Gleichsetzung indianischer Religionen mit Teufelsanbetung durch die Euroamerikaner. Für diese angstbesetzten Pioniere des 18. und 19. Die Intoleranz, die sich in diesen Haltungen widerspiegelt, hat das Verständnis und die Achtung, geschweige denn den Schutz heiliger Stätten der Indianer immer erschwert. Diese Stätten und die mit ihnen verbundenen Glaubensvorstellungen und Praktiken wurden in der amerikanischen Gesellschaft immer als jenseits der akzeptablen Religion angesehen.

Auch die folgenden Aufsätze, die sich mit anderen heiligen Stätten als den Bergen befassen, sind immer noch in der Natur vorhanden und in ihrer jeweiligen Umgebung verankert. Peter Whiteley beschäftigt sich mit den gefährdeten Quellen der Hopi-Welt. Wohl nirgendwo in den USA, außer in den Wüsten des Südwestens, ist Wasser eine so kostbare und heilige Ressource. Wie Whiteley ebenso eloquent wie leidenschaftlich darlegt, könnte nicht nur der Ausdruck der Hopi-Religion, sondern auch das Leben der Hopi selbst gefährdet sein, wenn der Grundwasserspiegel in dem Gebiet weiterhin so weit sinkt, dass die heiligen Quellen nicht mehr existieren.

Jenkins, Dongoske und Ferguson konzentrieren sich auf andere Arten von heiligen Stätten der Hopi, die durch andere Entwicklungen sowie durch Spannungen zwischen den Stämmen (die derzeit zwischen den Hopi und ihren Navajo-Nachbarn bestehen) gefährdet sind. Heiligtümer und andere Stätten, die sich in einiger Entfernung von den Hopi-Dörfern befinden, sind am stärksten gefährdet, und einige sind bereits zerstört worden, ein trauriger Kommentar zu der Tatsache, dass eine sehr empfindliche Landschaft von denen missbraucht wird, die sie nicht verstehen. Roger Anyon erörtert seinerseits die Bemühungen der Zuni, heilige Stätten mit Hilfe der bestehenden Bundesgesetze zu schützen. Dies haben sie mit so beeindruckendem Erfolg getan, dass andere Stämme, die sich an den Erfahrungen der Zuni orientieren, ihre eigenen zukünftigen Bemühungen darauf aufbauen. Insbesondere die Zuni waren lange Zeit erfolgreich bei der Rückführung ihrer Zwillingskriegsgott-Fetische aus Museen in den ganzen USA, und die Zuni-Beamten haben ihre Bemühungen vor kurzem auch auf europäische Museen ausgedehnt.

Zuletzt, aber sicherlich nicht zuletzt, befasst sich Walter Echo-Hawk nicht mit bestimmten Stämmen oder ihren heiligen Stätten, sondern mit dem ergreifenden Problem des Fehlens religiöser Rechte für indianische Gefangene in Staats- und Bundesgefängnissen im ganzen Land. Bemühungen, auch nur einen minimalen Zugang zu spirituellen Beratern und zu den Dingen zu erhalten, die ein spirituelles Leben ermöglichen können, werden indianischen Gefangenen seit langem verwehrt. Aufseher haben routinemäßig Anträge auf Schwitzstangen, die heilige Pfeife und die Erlaubnis, lange Haare zu tragen, abgelehnt. Der Vorwurf, die Gefangenen könnten sich gegenseitig mit der heiligen Pfeife auf den Kopf schlagen – und sie deshalb als potenziell tödliche Waffe verbieten – ist ebenso absurd und unbegründet wie der Vorwurf, fromme Katholiken würden sich gegenseitig mit einem Kelch auf den Kopf schlagen. Die heilige Pfeife darf ebensowenig zur Ausübung von Gewalt verwendet werden wie der Kelch.

Es bleibt nur noch, einige der allgemeineren und dauerhaften Merkmale der indianischen Religionen zu skizzieren und auf die Punkte hinzuweisen, in denen sie sich am deutlichsten von den historischen oder den Mainstream-Religionen Amerikas unterscheiden. Am wichtigsten ist vielleicht, dass es sich um Religionen der persönlichen Erfahrung und nicht um Religionen der Schrift und Offenbarung handelt. Man glaubt nur, was man sicher weiß; nur, was man direkt erlebt hat. Und der Beweis für eine bestimmte religiöse Aussage der Ureinwohner liegt hier in der amerikanischen Landschaft, nicht in Schriften oder in Ereignissen, die sich vor 2.000 oder 4.000 Jahren in einem fernen Land zugetragen haben. Die Genesis-Traditionen der Ureinwohner befassen sich mit Ereignissen, die genau hier stattgefunden haben. Die Menschen können den Wahrheitsgehalt ihrer Traditionen belegen, indem sie auf Ruinen und andere kulturelle Überreste hinweisen, wo ihre Vorfahren auf ihren langen Wanderungen vor langer Zeit Halt machten. Daher sind die Traditionen der Ureinwohner Amerikas in Bezug auf die Entstehung und die Migration sehr lebendige Traditionen der amerikanischen Landschaft in einer Weise, wie es ähnliche Traditionen des Nahen Ostens niemals sein können.

Während eine bestimmte Kultur der Ureinwohner die Art der spirituellen Erfahrung, die man machen kann, kanalisiert und lenkt, ist in den Religionen der Ureinwohner nur sehr wenig Institutionalisierung zu finden. In der Tat könnte man sie besser und genauer als Traditionen der Spiritualität bezeichnen und nicht als Religionen im herkömmlichen Sinne. Ebenso müssen sie als Religionen betrachtet werden, die hauptsächlich im Raum und nicht in der Zeit existieren, an einem Ort und nicht in der Geschichte. Die Orte, an denen sie ursprünglich entstanden sind. Ihre Ortsgebundenheit erlaubt es uns auch, sie eher als natürlich denn als übernatürlich zu charakterisieren. Die spirituellen Wesenheiten in diesen Religionen gehören zur Natur, sind in der Natur verkörpert und stehen nicht über ihr. Stammesreligionen erlauben es einem bestimmten Volk daher, seine Erfahrung der Landschaft, seiner Heimat, um eine spirituelle Dimension zu erweitern.

Native religiöse Traditionen stellen die Natur auch als ein großes Geheimnis dar. Auch sie dehnten die Verwandtschaft auf die gesamte Natur, auf die gesamte Schöpfung aus. Für die Ureinwohner, die ihre Traditionen noch leben, sind ihre heiligen Berge und die ganze Erde lebendige, atmende Wesen. Deshalb konnten sie mit den christlichen Vorstellungen von der Hölle, dem Teufel und vor allem der Erbsünde nie etwas anfangen. Diese Vorstellungen stehen im Widerspruch zu ihrer Lehre von der Reinheit und Heiligkeit allen Lebens.

Indem sie die Erde als lebendig ansehen, betrachten sie sie auch als Mutter Erde und die Menschen haben vor langer Zeit ein gemeinsames Bewusstsein entwickelt, und sie haben eine gegenseitige Verantwortung, füreinander zu sorgen. Ein Tewa-Gebet aus meiner Jugendzeit beginnt: „So wie es unter uns geblieben ist von der Zeit der Morgendämmerung der Erde, als alles jung und grün war….“. Ein anderes enthält die Formulierung: „…durch den Atem des Berges wissen wir dies.“ Beide Sätze zielen darauf ab, das Wort des Sprechers auf den Anfang und die letzten Gründe der menschlichen Existenz, wie sie sie verstehen, zu verankern.

Die Religionen der amerikanischen Ureinwohner sind auch Religionen der Verleugnung, ja sogar der Entbehrung. Wie die Ältesten im Laufe der Jahrhunderte erklärt haben, muss man in den Dingen dieser Welt arm sein, um Zugang zu den Dingen der nächsten Welt, d.h. zur spirituellen Erfüllung zu haben. Deshalb gehören Fasten, beschwerliche Pilgerfahrten, Tanzen unter der glühenden Sonne des Sommers, einsame Visionssuchen und zahlreiche andere Beispiele für selbst auferlegte Entbehrungen zu diesen Erfahrungen. Und die Zeitvorstellung, die sich in diesen Erfahrungen widerspiegelt und am meisten geschätzt wird, ist eine zyklische und sich wiederholende. Sie interessieren sich am meisten für jene Phänomene in der Natur, die sich wiederholen, wiederkehren und wiederkommen, wie der Zyklus der Jahreszeiten. Das Leben stellt zu einem guten Teil das Bemühen dar, die Stammesexistenz mit den Rhythmen und Zyklen der Natur in Einklang zu bringen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Betsy Brandts Beobachtung über Mt. Graham im Besonderen auf alle heiligen Stätten der Indianer ausgedehnt werden kann: „Es gab eine Vorliebe für die gebaute Umwelt. Die Befürworter des Teleskops wollen einen Tempel oder vielleicht einen brennenden Busch sehen.“ Die heiligen Stätten der amerikanischen Ureinwohner sind gerade deshalb so angesehen, weil es auf ihnen keine Tempel oder brennenden Büsche gibt. Die Mitglieder der amerikanischen Justiz, der Bundesregierung und sogar die Führer historischer Religionen müssen einfach mehr Toleranz entwickeln und ihre Definitionen dessen, was ein richtiger heiliger Ort ist, erweitern. Wie frei sind wir letztlich wirklich, wenn die ersten Religionen Amerikas unter den Bestimmungen des ersten Verfassungszusatzes stehen? Mit dieser Frage befassen sich alle Beiträge in dieser Zeitschrift, sowohl explizit als auch implizit. Artikel copyright Cultural Survival, Inc.