Desde a introdução da teoria co-cultural em “Estabelecer as bases para a teoria da comunicação co-cultural”: Uma abordagem indutiva ao estudo de estratégias de comunicação “não dominante” e os fatores que as influenciam” (1996), Orbe publicou dois trabalhos descrevendo a teoria e seu uso, assim como vários estudos sobre padrões e estratégias de comunicação baseados em diferentes grupos co-culturais.
Na obra de Orbe “A Co-cultural communication approach to interroup relations” (1997), ele fornece uma visão geral da teoria co-cultural, incluindo uma explicação do processo pelo qual os membros do grupo co-cultural selecionam estrategicamente diferentes estilos de comunicação
Orbe (1998a) “Construindo a teoria co-cultural: uma explicação da cultura, poder e comunicação”, apresenta o quadro teórico da teoria da co-culturalidade, incluindo o desenvolvimento da teoria, o esclarecimento do processo de comunicação da co-culturalidade e as limitações e direções futuras para seu uso. Orbe (1998b) “Do(s) ponto(s) de vista de grupos tradicionalmente silenciados: Explicando um modelo teórico de comunicação co-cultural”, no qual ele designou 9 orientações co-culturais baseadas nas interseções de três abordagens de comunicação: Não-assertiva, Assertiva e Agressiva com 3 resultados preferidos: Separação, Alojamento e Assimilação.
Em 2000, Orbe e C. M. Greer apresentaram um trabalho: “Reconhecendo a diversidade da experiência vivida”: A utilidade da teoria co-cultural na pesquisa em comunicação e deficiência” na reunião anual da Associação de Comunicação dos Estados Centrais, em Detroit. Em 2001, Heuman apresentou “Identidade multirracial/étnica”: Uma abordagem co-cultural” durante o encontro anual da Associação de Comunicação dos Estados Centrais, em Cincinnati. Na mesma reunião, Dixon apresentou “Questões de nomenclatura no futuro da pesquisa de comunicação intercultural”: As contribuições da teoria co-cultural de Mark Orbe”.
Em 2004, Orbe utilizou a teoria co-cultural como base para explorar os processos pelos quais o diálogo público pode ser facilitado através das fronteiras culturais. Orbe e Spellers (2005) refletiram neste capítulo do livro sobre as origens da teoria co-cultural a partir das perspectivas de suas diferentes áreas de pesquisa, bem como apontar implicações para o trabalho futuro.
Orbe & Lapinski (2007)publicou o desenho de uma medida de auto-relato dos dois componentes da teoria co-cultural, resultado preferido e abordagem de comunicação, e fornece evidências de dois estudos para a validade da construção e confiabilidade das escalas da teoria co-cultural (C-CTS).
Ramirez-Sanchez (2008) examina a possibilidade de aplicar a teoria co-cultural a grupos co-culturais que são marginalizados num contexto co-cultural maior e “oferecer um contexto cultural complexo ao qual a teoria co-cultural possa ser aplicada e gerar questões que possam servir para enriquecer o âmbito analítico da teoria co-cultural e suas implicações”.
Em 2010, Camara e Orbe publicaram o artigo “Analisando Respostas Estratégicas a Atos Discriminatórios”: A Co-Cultural Communicative Investigation” no Journal of International and Intercultural Communication. Dois autores utilizaram o modelo da teoria co-cultural de Orbe (1998) das 9 orientações de comunicação e 26 práticas de comunicação para identificar como os membros do grupo co-cultural respondem aos atos de discriminação. Dois autores utilizaram a análise qualitativa do conteúdo para codificar as histórias dos participantes. O trabalho também orientou as orientações de futuras pesquisas. As 26 práticas de comunicação são as seguintes:
| Prática | Descrição do Brief |
|---|---|
| Aversão da controvérsia | Aproteger a conversação para longe de ser potencialmente perigosa ou controversa áreas temáticas |
| Preparação extensiva | Preparação extensiva em assuntos de tópicos controversos antes de interagir com membros dominantes do grupo |
| Compensação excessiva | Anular a discriminação por tentativas ostensivas de se tornar uma “superestrela” |
| Estereótipos manipuladores | Conformidade com estereótipos comuns a fim de explorar os membros dominantes do grupo para ganho pessoal |
| Barganha | Arrangendo um acordo com os membros dominantes do grupo em que ambas as partes concordam em ignorar a co-diferenças culturais |
| Dissociar | Anular estereótipos dentro do próprio co-grupo cultural |
| Espelhamento | Comportar-se como um membro dominante do grupo para ocultar a identidade co-cultural |
| Distanciamento estratégico | Anular a co-membros de grupos culturais a serem percebidos como um indivíduo |
| Ridicularizar-se | Participar na comunicação que é aviltante para outros co-membros do grupo cultural |
| Aumentar a visibilidade | Mantendo secretamente a co-presença cultural dentro de uma estrutura dominante |
| Desfazer estereótipos | Desafiar estereótipos por ser auto |
| Comunicar auto | Interagir com os membros do grupo dominante autenticamente |
| Intragroup Networking | Trabalhar com co-membros de grupos culturais que compartilham filosofias, convicções e objectivos |
| Utilizar as ligações | Trabalhar com os membros dominantes do grupo que podem ser confiados para apoio, orientação e assistência |
| Educar os outros | Educar os membros dominantes do grupo de normas e valores co-culturais |
| Confrontar | Usar métodos agressivos, incluindo os que possam violar os direitos dos outros, para afirmar a própria voz |
| Vantagem de ganhar | Falar sobre a opressão co-cultural para provocar membros dominantes do grupo |
| Anular | Anular membros dominantes do grupo, especialmente certas actividades ou locais onde uma interacção é provável |
| Barreiras principais | Usar tacos verbais e não verbais para impor uma distância dos membros dominantes do grupo |
| Exemplificar as forças | Promover as realizações passadas para a sociedade de co-membros do grupo cultural |
| Bracing Stereotypes | Aplicando co-estereótipos culturais aos membros do grupo dominante de uma forma positiva |
| Ataque | Ataque pessoal aos membros do grupo dominanteconceito |
| Sabotagem de outros | Tomando a capacidade dos membros do grupo dominante de abraçar plenamente os privilégios inerentes às estruturas dominantes |
| Enfatizando os Pontos Comuns | Encontrar pontos em comum com os membros dominantes do grupo, enquanto se desvaloriza ou ignora as diferenças |
| Desenvolvendo a Face Positiva | Sendo educados, atenciosa e atenta aos membros dominantes do grupo |
| Censura ao Self | Não dizer nada quando os membros dominantes do grupo dizem coisas ofensivas ou inapropriadas sobre os membros do grupo co-cultural |
Em 2012, Jungmi Jun, professora assistente da Escola de Jornalismo e Comunicação de Massa da Universidade da Carolina do Sul publicou o seu artigo “Why Are Asian Americans Silent? Asian Americans’s Negotiation Strategies for Communicative Discriminations” no Journal of International and Intercultural Communication. A autora utilizou o modelo da teoria co-cultural de Orbe para explorar duas questões. Uma é que tipos de mensagens racialmente discriminatórias visam os asiáticoamericanos; outra é que abordagens comunicativas os asiáticoamericanos aplicam para negociar essas mensagens. O artigo usou a análise de conteúdo para codificar 176 histórias obtidas por meio de uma pesquisa on-line. A pesquisa descobriu que os asiáticoamericanos tendem a usar abordagens nãoassertivas para responder a mensagens racialmente discriminatórias devido a fatores internos/ambientais, incluindo choque emocional e humilhação, falta de conhecimento de respostas adequadas, pressão dos colegas e intenção estratégica.