Observações tradicionaisEditar
Durante o culto da noite de Rosh Chodesh, uma oração Ya’a’le Ve-Yavo é adicionada ao Avodah, a oração para a restauração do Templo e um segmento do Amidah. Durante o culto da manhã, Ya’a’le Ve-Yavo é recitado novamente, e meia Hallel (Salmos 113-118) é recitado (exceto no Teve de Rosh Chodesh, que é durante o Chanukkah, quando Hallel Completo é recitado). O Livro de Números 28:1-15, que inclui as ofertas de Rosh Chodesh, é lido. Um serviço de oração adicional, chamado Mussaf, é acrescentado para comemorar os sacrifícios originais no Templo. A bênção do meio aqui é “Roshei Chadashim”. Após o culto, muitos recitam o Salmo 104. A oração Ya’a’le Ve-Yavo também é inserida na Graça depois das refeições (Birkat Ha-Mazon). Muitos têm o costume de se certificar de comer uma refeição especial em honra de Roshei Chadash, como sugere o Código de Direito Judaico. Isto dá a oportunidade de recitar o Ya’a’le Ve-Yavo na Graça depois das Refeições. Alguns judeus hassídicos cantam o Salmo 104 durante esta refeição.
Se Rosh Chodesh cai no Shabbat, a leitura regular da Torá é complementada com uma leitura de Números 28:9-15. O costume alemão é cantar o Half Kaddish que precede Maftir com uma melodia especial. O Haftorah regular é substituído por um Haftorah especial Rosh Chodesh Haftorah. A oração Mussaf também é modificada quando Rosh Chodesh cai no Shabbat. A bendição central é substituída por uma versão alternativa (Ata Yatzarta) que menciona tanto o Shabbat como a Rosh Chodesh. Se Rosh Chodesh cai em um domingo, um Haftarah diferente, Mahar Chodesh (“Amanhã é a Lua Nova”, I Samuel 20:18-42) é lido. O Kiddush Levanah (santificação da lua) é recitado logo após Rosh Chodesh, tipicamente no primeiro sábado à noite após Rosh Chodesh.
Rosh Chodesh e mulheresEditar
De acordo com o Talmud, as mulheres estão proibidas de trabalhar em Rosh Chodesh. Rashi, ao comentar esta passagem, delineia as atividades das quais elas devem se abster: fiar, tecer e costurar – as habilidades que as mulheres contribuíram para a construção do Mishkan (Tabernáculo). O midrash Pirke De-Rabbi Eliezer explora esta proibição no capítulo 45:
Aaron discutiu consigo mesmo, dizendo: “Se eu disser a Israel: ‘Dai-me ouro e prata’, eles trarão imediatamente; mas eis que eu lhes direi: ‘Dai-me os brincos de vossas mulheres e de vossos filhos’, e logo o assunto falhará”, como se diz: “E Arão disse-lhes: ‘Rompam os anéis de ouro’.” As mulheres ouviram isto, mas não quiseram dar os seus brincos aos maridos; mas disseram-lhes: “Desejais fazer uma imagem esculpida de uma imagem fundida sem qualquer poder nela para libertar.” O Santo, bendito seja Ele, deu às mulheres a sua recompensa neste mundo e no mundo vindouro. Que recompensa é que Ele lhes deu neste mundo? Que observem as luas novas com mais rigor do que os homens, e que recompensa Ele lhes dará no mundo vindouro? Elas estão destinadas a se renovar como as luas novas, como se diz: “Quem satisfaz os teus anos com coisas boas, para que a tua juventude se renove como a águia.”
Nos tempos modernos, as observâncias de Rosh Chodesh centradas nas mulheres variam de grupo para grupo, mas muitas estão centradas em pequenos ajuntamentos de mulheres, chamados grupos de Rosh Chodesh. Há frequentemente um interesse particular na Shekinah, considerada pela cabala como um aspecto feminino de Deus. Estes grupos se envolvem em uma grande variedade de atividades que se concentram em questões importantes para as mulheres judias, dependendo da preferência dos membros do grupo. Muitos grupos da Rosh Chodesh exploram espiritualidade, educação religiosa, ritual, questões de saúde, música, canto, arte e/ou culinária. Alguns grupos também escolhem educar jovens mulheres judias em sua comunidade sobre sexualidade, auto-imagem e outras questões de saúde física e mental das mulheres.
A taça de Miriam (para a profetisa Miriam) originou-se nos anos 80 em um grupo Rosh Chodesh de Boston; foi inventada por Stephanie Loo, que a encheu de mayim hayim (águas vivas) e a usou em uma cerimônia feminista de meditação guiada. Alguns seders (incluindo o original Women’s Seder, mas não limitado aos seders somente para mulheres) agora colocam a taça de Miriam assim como a taça tradicional para o profeta Elijah, às vezes acompanhada de um ritual para homenagear Miriam. A taça de Miriam está ligada ao meio do poço de Miriam, que “é uma lenda rabínica que fala de um poço milagroso que acompanhou os israelitas durante os seus 40 anos no deserto, no Êxodo do Egipto”.