O diálogo consiste numa série de três discursos sobre o tema do amor que serve como tema para construir uma discussão sobre o uso adequado da retórica. Eles abrangem discussões sobre a alma, loucura, inspiração divina e a prática e domínio de uma arte.
Ao sair para o campo, Sócrates tenta convencer Phaedrus a repetir o discurso de Lísias que ele acaba de ouvir. Phaedrus arranja várias desculpas, mas Sócrates suspeita fortemente que Phaedrus tem uma cópia do discurso com ele. Dizendo que enquanto Lysias está presente, ele nunca se permitiria ser usado como um parceiro de treinamento para Phaedrus praticar seu próprio discurso, ele pede a Phaedrus que exponha o que ele está segurando sob seu manto. Phaedrus cede e concorda em fazer o discurso de Lysias.
Discurso de Lysias (230e-235e)Editar
Phaedrus e Sócrates caminham por um riacho e encontram um assento à sombra. Phaedrus e Sócrates observam como alguém consideraria Sócrates um estrangeiro no campo, e Sócrates atribui esta falha ao seu amor de aprender que “árvores e campo aberto não ensinam”, enquanto que “homens na cidade” ensinam. Sócrates então procede para dar crédito a Phaedrus por conduzi-lo para fora de sua terra natal: “No entanto você parece ter descoberto uma droga para me tirar de lá (dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai). Um animal faminto pode ser conduzido pendurando uma cenoura ou um pedaço de verduras na frente dele; do mesmo modo, se você me oferecer discursos presos em livros (en bibliois), eu não duvido que você possa me carregar por toda a Ática, e em qualquer outro lugar que você quiser”
Phaedrus então começa a repetir o discurso de Lysias. Começando com “Você entende, então, a minha situação”: Já te disse como seria bom para nós, na minha opinião, se isto resultasse”, o discurso continua a explicar todas as razões pelas quais é melhor dar o teu favor a um não amante do que a um verdadeiro amante. A amizade com um não amante, diz ele, demonstra objetividade e prudência; não cria fofoca quando são vistos juntos; não envolve ciúmes; e permite um conjunto muito maior de possíveis parceiros. Você não estará dando seu favor a alguém que está “mais doente do que o som na cabeça” e não está pensando direito, superado pelo amor. Ele explica que é melhor dar o seu favor a quem melhor pode retribuí-lo, do que a quem mais precisa dele. Ele conclui dizendo que acha que o discurso é longo o suficiente, e o ouvinte é bem-vindo a fazer qualquer pergunta se algo foi deixado de fora.
Sócrates, tentando lisonjear Phaedrus, responde que ele está em êxtase e que é tudo obra de Phaedrus. Sócrates comenta que como o discurso parecia tornar Phaedrus radiante, ele está certo de que Phaedrus entende essas coisas melhor do que ele mesmo, e que ele não pode ajudar a seguir a pista de Phaedrus em seu frenesi de Bacchic. Phaedrus retoma o sarcasmo sutil de Sócrates e pede a Sócrates para não brincar.
Sócrates retorta que ele ainda está em pavor, e afirma ser capaz de fazer um discurso ainda melhor do que Lísias sobre o mesmo assunto.
Primeiro discurso de Sócrates (237a-241d)Editar
Quando Phaedrus implora para ouvi-lo, no entanto, Sócrates se recusa a dar o discurso. Phaedrus o adverte que ele é mais jovem e mais forte, e Sócrates deve “tomar seu significado” e “parar de se fazer de difícil”. Finalmente, depois que Phaedrus jura no plátano que jamais recitará outro discurso para Sócrates se Sócrates recusar, Sócrates, cobrindo sua cabeça, consente.
Sócrates, ao invés de simplesmente enumerar razões como Lysias tinha feito, começa por explicar que enquanto todos os homens desejam beleza, alguns estão apaixonados e outros não. Todos nós somos governados, diz ele, por dois princípios: um é nosso desejo inato de prazer, e o outro é nosso julgamento adquirido que busca o que é melhor (237d). Seguir seu julgamento é “estar em sua mente correta”, enquanto seguir o desejo de prazer sem razão é “ultrajar” (hubris).
Seguir desejos diferentes leva a coisas diferentes; aquele que segue seu desejo por comida é um glutão, e assim por diante. O desejo de ter prazer na beleza, reforçado pela beleza semelhante em corpos humanos, chama-se Eros.
Remarcando que ele está nas garras de algo divino, e pode logo ser ultrapassado pela loucura das ninfas neste lugar, ele continua.
O problema, ele explica, é que alguém vencido com este desejo vai querer transformar o seu menino no que for mais agradável para si mesmo, ao invés do que é melhor para o menino. O progresso intelectual do menino será sufocado, sua condição física sofrerá, o amante não desejará que o menino amadureça e tome uma família, tudo porque o amante o está moldando por desejo de prazer e não por aquilo que é melhor. Em algum momento, a “razão correta” tomará o lugar da “loucura do amor”, e os juramentos e promessas do amante ao seu menino serão quebrados.
Phaedrus acredita que um dos maiores bens dados é a relação entre o amante e o menino. Esta relação traz orientação e amor para a vida do menino. Porque o menino tem um amante como um modelo tão valioso, ele está em seu melhor comportamento para não ser pego em algo vergonhoso. Ser apanhado em algo vergonhoso seria como desiludir o seu amante, portanto o rapaz está consistentemente a dar o seu melhor. A ausência de vergonha dá lugar a um sentimento de orgulho; orgulho pelo sentimento rico de impressionar o próprio amante. Impressionar o próprio amante traz mais aprendizado e orientação à vida do menino.
O não amante, conclui ele, não fará nada disso, sempre pautado pelo julgamento ao invés do desejo de prazer. Sócrates, temendo que as ninfas assumam o controle completo dele se ele continuar, afirma que ele vai partir antes que Phaedrus o faça “fazer algo ainda pior”.
No entanto, pouco antes de Sócrates estar prestes a partir, ele é parado pelo “sinal divino familiar”, seu daemon, que sempre ocorre e só pouco antes de Sócrates estar prestes a fazer algo que ele não deveria. Uma voz “deste mesmo lugar” proíbe Sócrates de sair antes que ele faça expiação por alguma ofensa aos deuses. Sócrates então admite que ele achava os dois discursos anteriores terríveis, dizendo que o de Lysias se repetia inúmeras vezes, parecia desinteressado em seu assunto, e parecia estar se exibindo. Sócrates afirma que ele é um “vidente”. Embora não seja muito bom nisso, é suficientemente bom para os seus propósitos, e reconhece qual tem sido a sua ofensa: se o amor é um deus ou algo divino, como ele e Phaedrus concordam que é, ele não pode ser mau, como os discursos anteriores o retrataram. Sócrates, barrando a cabeça, jura submeter-se a um rito de purificação como seguidor das Musas, e procede a um discurso de louvor ao amante.
Segundo discurso de Sócrates (244a-257b)Editar
Loucura (244a-245c)Editar
Sócrates começa por discutir a loucura. Se a loucura é toda ruim, então os discursos anteriores teriam sido corretos, mas na realidade, a loucura dada como um presente dos deuses nos fornece algumas das melhores coisas que temos. Existem, de fato, vários tipos de loucura divina (theia mania), dos quais ele cita quatro exemplos:
- De Apolo, a loucura profética;
- De Dionísio, a loucura iniciática ou ritual;
- Das Musas, a loucura poética;
- Da Afrodite, a loucura erótica
Como devem mostrar que a loucura do amor é, de facto, enviada por um deus para beneficiar o amante e amado para refutar os discursos anteriores, Sócrates embarca numa prova da origem divina deste quarto tipo de loucura. É uma prova, diz ele, que convencerá “os sábios, se não os inteligentes”.
A alma (245c-249d)Editar
Ele começa por provar brevemente a imortalidade da alma. Uma alma está sempre em movimento e, como autodidata, não tem começo. O auto-controle é em si mesmo a fonte de tudo o resto que se move. Portanto, pelo mesmo motivo, não pode ser destruída. Os objetos corporais movidos de fora não têm alma, enquanto aqueles que se movem de dentro têm uma alma. Movendo-se de dentro, todas as almas são auto-motores, e por isso sua imortalidade é necessária.
Então começa a famosa alegoria da carruagem. Uma alma, diz Sócrates, é como a “união natural de uma equipe de cavalos alados e seu cocheiro”. Enquanto os deuses têm dois bons cavalos, todos os outros têm uma mistura: um é belo e bom, enquanto o outro não é nem um nem outro.
Como as almas são imortais, aqueles sem corpos patrulham todos os céus, desde que suas asas estejam em perfeitas condições. Quando uma alma derrama suas asas, vem à terra e assume um corpo terreno que então parece mover-se a si mesmo. Essas asas levantam coisas pesadas para onde os deuses habitam e são nutridas e crescem na presença da sabedoria, da bondade e da beleza do divino. No entanto, a sujeira e a fealdade fazem as asas encolher e desaparecer.
No céu, explica ele, há uma procissão liderada por Zeus, que cuida de tudo e coloca as coisas em ordem. Todos os deuses, exceto Héstia, seguem Zeus nesta procissão. Enquanto as carruagens dos deuses são equilibradas e mais fáceis de controlar, outras carruagens devem lutar com o seu cavalo mau, que os arrastará para a terra se não tiver sido devidamente treinado. Como a procissão trabalha para cima, ela eventualmente chega até o alto cume do céu, onde os deuses tomam suas posições e são levados em um movimento circular para olhar para tudo o que está além do céu.
O que está fora do céu, diz Sócrates, é bastante difícil de descrever, faltando cor, forma ou solidez, pois é o sujeito de todo o verdadeiro conhecimento, visível apenas à inteligência. Os deuses se deleitam nestas coisas e são nutridos. Sentindo-se maravilhosos, eles são levados em volta até que façam um círculo completo. No caminho eles são capazes de ver Justiça, Auto-controle, Conhecimento e outras coisas como eles são em si mesmos, imutáveis. Quando vêem todas as coisas e se banqueteiam nelas, vindo ao redor, afundam de novo no céu.
As almas imortais que seguem os deuses mais de perto são capazes de apenas levantar suas carruagens até a borda e olhar para a realidade. Eles vêem algumas coisas e sentem falta de outras, tendo que lidar com seus cavalos; eles se levantam e caem em momentos variados. Outras almas, enquanto se esforçam para acompanhar, são incapazes de se levantar, e em discórdia barulhenta e suada, deixam por iniciar, sem ter visto a realidade. Para onde vão depois, depende mais das suas próprias opiniões do que da verdade. A qualquer alma que se apercebe de qualquer coisa verdadeira é concedido outro circuito onde pode ver mais; eventualmente, todas as almas caem de volta à Terra. Aqueles que foram iniciados são colocados em várias encarnações humanas, dependendo do quanto viram; aqueles que se tornaram filósofos mais viram, enquanto reis, estadistas, médicos, profetas, poetas, trabalhadores manuais, sofistas e tiranos seguem, respectivamente.
Souls então iniciam ciclos de reencarnação. Geralmente leva 10.000 anos para que uma alma cresça suas asas e volte para onde veio, mas os filósofos, depois de terem escolhido tal vida três vezes seguidas, crescem suas asas e retornam após apenas 3.000 anos. Isto porque eles viram o máximo e sempre mantêm sua memória o mais próximo possível, e os filósofos mantêm o mais alto nível de iniciação. Eles ignoram as preocupações humanas e são atraídos para o divino. Enquanto as pessoas comuns os repreendem por isso, eles desconhecem que o amante da sabedoria está possuído por um deus. Este é o quarto tipo de loucura, o do amor.
A loucura do amor (249d-257b)Editar
Um vem a manifestar este tipo de amor depois de ver a beleza aqui na terra e ser lembrado da verdadeira beleza como foi vista além do céu. Quando lembradas, as asas começam a crescer de novo, mas como ainda não são capazes de se erguer, o olhar atormentado se eleva e não presta atenção ao que se passa em baixo, trazendo a carga da loucura. Esta é a melhor forma que a posse por um deus pode tomar, para todos os que estão ligados a ela.
Quando alguém é lembrado da verdadeira beleza pela visão de um belo menino, ele é chamado de amante. Embora todos tenham visto a realidade, como eles devem ter que ser humanos, nem todos são tão facilmente lembrados dela. Aqueles que conseguem se lembrar se assustam quando vêem uma lembrança, e são superados com a memória da beleza.
Beauty, ele afirma, estava entre as coisas mais radiantes de se ver além do céu, e na terra brilha através da visão, a mais clara dos nossos sentidos. Alguns não foram iniciados recentemente, e confundem esta lembrança com a própria beleza e só perseguem os desejos da carne. Essa busca do prazer, então, mesmo quando manifestada no amor de corpos bonitos, não é uma loucura “divina”, mas apenas o fato de ter perdido a cabeça. Os iniciados recentes, por outro lado, são superados quando vêem uma forma corporal que capturou bem a verdadeira beleza, e suas asas começam a crescer. Quando esta alma olha para o belo menino, experimenta a maior alegria; quando separada do menino, ocorre uma dor intensa e uma saudade, e as asas começam a endurecer. Apanhado entre estes dois sentimentos, o amante está em extrema angústia, sendo o menino o único médico para a dor.
Sócrates então retorna ao mito da carruagem. O cocheiro está cheio de calor e desejo enquanto olha nos olhos daquele que ama. O bom cavalo é controlado pelo seu sentimento de vergonha, mas o cavalo mau, dominado pelo desejo, faz tudo o que pode para ir até o rapaz e sugerir-lhe os prazeres do sexo. O cavalo mau acaba por desgastar o seu cocheiro e parceiro, e arrasta-os para o rapaz; no entanto, quando o cocheiro olha para o rosto do rapaz, a sua memória é levada de volta à vista das formas de beleza e auto-controlo que ele tinha com os deuses, e puxa violentamente para trás nas rédeas. À medida que isso ocorre repetidamente, o cavalo mau acaba se tornando obediente e finalmente morre de medo ao ver o rosto do menino, permitindo que a alma do amante siga o menino em reverência e reverência.
O amante agora persegue o menino. Quando ele se aproxima de sua pedreira, e o amor é retribuído, a oportunidade de contato sexual se apresenta novamente. Se o amante e o amado superam este desejo, ganharam os “verdadeiros Concursos Olímpicos”; é a combinação perfeita do autocontrole humano com a loucura divina e, depois da morte, suas almas voltam ao céu. Aqueles que cedem não se tornam sem peso, mas são poupados de qualquer castigo após sua morte, e eventualmente crescerão asas juntos quando chegar a hora.
A amizade do amante é divina, Sócrates conclui, enquanto a de um não amante oferece apenas dividendos humanos baratos, e joga a alma sobre a terra por 9.000 anos. Ele pede desculpas aos deuses pelos discursos anteriores, e Phaedrus se junta a ele na oração.
Discussão da retórica e da escrita (257c-279c)Editar
Após Phaedrus admitir que este discurso foi certamente melhor do que qualquer Lysias poderia compor, eles iniciam uma discussão sobre a natureza e usos da própria retórica. Depois de mostrar que fazer discurso não é algo reprovável, e que o que é verdadeiramente vergonhoso é engajar-se em falar ou escrever vergonhosamente ou mal, Sócrates pergunta o que distingue a boa da má escrita, e eles retomam isso.
Phaedrus afirma que para ser um bom orador, a pessoa não precisa saber a verdade do que está falando, mas sim como persuadir corretamente, sendo a persuasão o propósito de fazer discurso e orações. Sócrates primeiro objeta que um orador que não conhece o mal da boa vontade, nas palavras de Phaedrus, colhe “uma colheita de qualidade realmente pobre”. No entanto Sócrates não descarta a arte de fazer discurso. Pelo contrário, diz ele, pode ser que mesmo aquele que conhecia a verdade não pudesse produzir convicção sem conhecer a arte da persuasão; por outro lado, “como disse o espartano, não há arte genuína de falar sem o domínio da verdade, e nunca haverá”.
Para adquirir a arte da retórica, então, deve-se fazer divisões sistemáticas entre dois tipos diferentes de coisas: um tipo, como “ferro” e “prata”, sugere o mesmo a todos os ouvintes; o outro tipo, como “bom” ou “justiça”, conduz as pessoas em direções diferentes. Lysias falhou em fazer essa distinção e, portanto, nem sequer definiu o que é o próprio “amor” no início; o resto do seu discurso aparece atirado ao acaso, e é, em geral, muito mal construído. Sócrates continua dizendo,
“Todo discurso deve ser colocado junto como um ser vivo, com um corpo próprio; não deve ser nem sem cabeça nem sem pernas; e deve ter um meio e extremidades que se ajustem um ao outro e a toda a obra”.
O discurso de Sócrates, por outro lado, começa com uma tese e procede a fazer divisões em conformidade, encontrando o amor divino, e definindo-o como o maior dos bens. E ainda, concordam, a arte de fazer essas divisões é dialética, não retórica, e deve ser visto que parte da retórica pode ter sido deixada de fora.
Quando Sócrates e Phaedrus procedem a recontar os vários instrumentos de fazer discurso como escritos pelos grandes oradores do passado, começando com o “Preâmbulo” e o “Fatos da Declaração” e concluindo com a “Recapitulação”, Sócrates afirma que o tecido parece um pouco gasto. Ele prossegue comparando um só com o conhecimento destas ferramentas a um médico que sabe como elevar e baixar a temperatura do corpo, mas não sabe quando é bom ou mau fazê-lo, afirmando que quem simplesmente leu um livro ou se deparou com algumas poções nada sabe sobre a arte. Quem sabe compor as passagens mais longas sobre temas triviais ou as passagens mais breves sobre temas de grande importância é semelhante, quando afirma que ensinar isso é transmitir o conhecimento da composição de tragédias; se alguém afirmasse ter dominado a harmonia após aprender as notas mais baixas e mais altas sobre a lira, um músico diria que esse conhecimento é o que se deve aprender antes de dominar a harmonia, mas não é o conhecimento da harmonia em si. Isto, então, é o que deve ser dito àqueles que tentam ensinar a arte da retórica através de “Preâmbulos” e “Recapitulações”; eles ignoram a dialética, e ensinam apenas o que é necessário para aprender como preliminares.
Eles passam a discutir o que é bom ou mau por escrito. Sócrates conta uma breve lenda, comentando criticamente o dom de escrever do deus egípcio Theuth para o rei Tamus, que deveria dispersar os dons de Theuth para o povo do Egito. Depois de Theuth comentar sua descoberta da escrita como um remédio para a memória, Thamus responde que seus verdadeiros efeitos são provavelmente o oposto; é um remédio para lembrar, não lembrar, diz ele, com a aparência mas não a realidade da sabedoria. As gerações futuras ouvirão muito sem serem devidamente ensinadas, e parecerão sábias mas não o serão, tornando-as difíceis de se entenderem.
Nenhuma instrução escrita para uma arte pode produzir resultados claros ou certos, afirma Sócrates, mas só pode lembrar aqueles que já sabem do que se trata a escrita. Além disso, os escritos são silenciosos; eles não podem falar, responder perguntas, ou vir em sua própria defesa.
De acordo, a irmã legítima disto é, de fato, dialética; é o discurso vivo e respiratório de quem sabe, do qual a palavra escrita só pode ser chamada de imagem. Quem sabe usa a arte da dialética em vez de escrever:
“O dialético escolhe uma alma e plantas próprias e semeia dentro dela o discurso acompanhado de conhecimento-discurso capaz de se ajudar a si mesmo assim como o homem que o plantou, que não é estéril, mas produz uma semente a partir da qual cresce mais discurso no caráter dos outros. Tal discurso torna a semente imortal para sempre e torna o homem que a tem feliz como qualquer ser humano pode ser”.