Pastor Brant Calkin
Esta questão de se alguém pode ser ao mesmo tempo batista e “calvinista” está sendo colocada por algumas igrejas da Southern Baptist Convention (SBC) porque estas doutrinas chamadas “calvinistas” parecem contradizer muitas das coisas que têm sido ensinadas nas igrejas da SBC. Elas estão se perguntando: “De onde vieram estas doutrinas?” “Será que elas pertencem a uma igreja da SBC?” “E se eu não acreditar nelas?” e “Elas são bíblicas?” Vamos tentar abordar estas questões nos próximos parágrafos.
Primeiro: “De onde vieram estas doutrinas?” As doutrinas associadas ao Calvinismo, também referidas como teologia reformada, são doutrinas nascidas da Reforma, que começou em 1517 por Martinho Lutero. Lutero, um monge católico veio para entender e ensinar que a salvação não é uma recompensa por boas obras, mas vem por causa da graça imerecida de Deus. Em 1536 John Calvin, um contemporâneo de Lutero, escreveu uma teologia sistemática chamada Institutos da Religião Cristã. Nesta obra, Calvino apoiou sistemática e biblicamente estas idéias, que se centravam no fato de que a salvação é somente pela graça através da fé somente em Cristo, somente para a glória de Deus, e fundamentada na autoridade da Escritura somente. Se esses princípios soam familiares, e deveriam, temos reformadores como Martinho Lutero (1483-1546) e João Calvino (1509-1564) para agradecer. Estes homens e outros como eles arriscaram suas vidas para ensinar que nenhuma igreja ou autoridade eclesiástica pode substituir a autoridade de Deus, Seu Filho Jesus Cristo ou a Bíblia.
O ensino de Calvino de que somente o Deus Soberano é o agente da salvação foi desafiado em 1610 por um teólogo holandês chamado Jacob Arminius. Ele acreditava que o homem possuía a capacidade de escolher entre a vida e a morte, entre Jesus e o mundo. Os reformadores se opunham a esses ensinamentos. Se Arminius estava correto, então uma pessoa poderia ser salva por sua própria escolha, por uma obra de sua livre vontade; e a salvação não é somente pela graça através da fé somente em Cristo, porque em última instância, a pessoa faz a escolha final. Para os reformadores os ensinamentos de Arminius eram consistentes com os ensinamentos que vieram de Roma, os ensinamentos que eles tinham argumentado eram errados e antibíblicos. Os ensinamentos de Arminius foram rapidamente rejeitados pela igreja protestante, e a fé protestante sendo fundamentada no pensamento reformado continuou a crescer mesmo através de grande perseguição.
Durante o tempo em que a Reforma estava ocorrendo na Europa, ela também estava ganhando uma base na Inglaterra. A Igreja Anglicana foi finalmente estabelecida na Inglaterra por volta da época de Lutero, mas muitos puritanos queriam ver a Igreja Anglicana dedicada aos ideais bíblicos do Congregacionalismo. Isto foi considerado inaceitável pelo governo e pela Igreja Anglicana, então os Puritanos migraram, com grande risco de vida e fortuna, para o que agora conhecemos como Massachusetts.
Em 1629, os Puritanos começaram uma nova vida como a Colônia da Baía de Massachusetts, cheia de fervor protestante reformado. Com o tempo, eles fundaram igrejas que eram chamadas “congregacionais” porque acreditavam que cada congregação de crentes era ungida pelo Espírito Santo para eleger sua liderança e erradicar os falsos ensinamentos. Alguns desses congregacionistas também eram chamados de “batistas” porque acreditavam que o batismo deveria ser para aqueles que tinham professado a fé em Cristo. Alguns de seus outros irmãos e irmãs em Cristo se apegaram ao pedobaptismo, o batismo de crianças que eram incapazes de professar a fé em Cristo. Outra crença batista era o modo de batismo ao qual eles se apegavam, o batismo por imersão. Estes primeiros colonos assim como as gerações seguintes foram reformados em sua teologia e ensinamentos.
Entretanto, a partir dos anos 1730 e 1740, o Primeiro Grande Despertar trouxe um novo fervor religioso para a Inglaterra e América. Seus principais pregadores foram George Whitefield e Jonathon Edwards (ambos teólogos reformados) e John Wesley. Muitas vezes em reuniões ao ar livre de grandes multidões, de cidade em cidade, eles ensinavam que os crentes deveriam refletir piedade e santidade e devoção a Cristo em suas vidas, lares, igrejas e sociedade. Estes ensinamentos resultaram em arrependimento generalizado e renovação espiritual.
Décadas mais tarde, na primeira metade do século 19 veio o Segundo Grande Despertar. Este movimento viu o espírito reavivador e os encontros abertos do Primeiro Grande Despertar serem levados ao extremo. Pregadores como Charles Finney e cavaleiros de circuito se espalharam pela América e usaram o emocionalismo e a pressão dos pares para obrigar os participantes a se arrependerem publicamente e serem salvos. Eles acreditavam que se uma pessoa pudesse ser persuadida por qualquer meio a se arrepender e professar sua crença, o “crente” seria salvo. Eles também ensinavam que a conversão era uma experiência emocional e que a emoção era a evidência de um coração mudado. Essa convicção, infelizmente, sobrevive até os dias de hoje. Muitas pessoas, depois de serem apanhadas no fervor revivalista do momento, descobriram que a sua decisão superficial e emocional não podia sobreviver aos espinhos dos cuidados mundanos e rapidamente caíram fora. À medida que os incêndios do revivalismo iam diminuindo e as tensões da escravidão e da próxima Guerra Civil iam aumentando, a paisagem religiosa da América estava sendo definida pela fundação de múltiplas denominações: Metodistas, a SBC, Mormonismo, Adventistas, a igreja AME, etc. Outra característica do Segundo Grande Despertar foi a rejeição do estudo centrado na Bíblia e da educação teológica formal. Para contrariar algumas das práticas e crenças centradas no homem, os homens sóbrios se reuniram para compor a Confissão de Fé de New Hampshire de 1833 como reação a um reavivamento emocional e para afirmar a Teologia e o pensamento Reformados. A SBC formou-se alguns anos mais tarde e permaneceu fiel à teologia reformada da Confissão de Fé de New Hampshire.
Para continuar esta linha de pensamento, podemos abordar a segunda questão: “Estas doutrinas calvinísticas/reformadas pertencem a uma igreja da SBC?” Após a SBC formada em 1845, eles se apegaram às doutrinas da teologia reformada, embora muitas igrejas individualmente adotassem métodos consistentes com as maneiras de Finney de “agitar as emoções”. Conforme a SBC amadurecia, ela afirmava sua posição sobre a teologia reformada, começando em 1925 com sua Fé e Mensagem Batista, que se apoiou fortemente na The New Hampshire Confession de 1833 com algumas revisões e acréscimos. Este documento foi revisado 3 vezes desde então, com a última revisão em 2000. O que diz The Baptist Faith and Message sobre a teologia reformada?
“God’s Purpose of Grace” (O Propósito de Deus da Graça): A eleição é o propósito gracioso de Deus, segundo o qual Ele regenera, justifica, santifica e glorifica os pecadores. É consistente com o livre arbítrio do homem, e compreende todos os meios em conexão com o fim. É a demonstração gloriosa da bondade soberana de Deus, e é infinitamente sábia, santa e imutável. Exclui a vanglória e promove a humildade. Todos os verdadeiros crentes perseveram até o fim. Aqueles que Deus aceitou em Cristo, e santificados pelo Seu Espírito, nunca se afastarão do estado de graça, mas perseverarão até o fim. Os crentes podem cair em pecado por negligência e tentação, por meio da qual eles entristecem o Espírito, prejudicam suas graças e consolações, e trazem reprovação sobre a causa de Cristo e julgamentos temporais sobre si mesmos; contudo, eles serão guardados pelo poder de Deus através da fé para a salvação.”
Para simplificar, os fundadores e líderes da SBC entenderam e ensinaram teologia reformada/calvinista e ela mostra claramente na Fé e Mensagem Batista e seu predecessor A Confissão de New Hampshire de 1833.
Agora à terceira pergunta: “E se eu não acreditar nessa Teologia Calvinista?” Simplificando, a resposta é: “Está tudo bem”. Está tudo bem porque a Fé e Mensagem Batista não é um credo ou um teste à sua ortodoxia. É uma declaração das crenças que a maioria da SBC concorda, mas a aceitação a 100% não é obrigatória para os membros da SBC. Do site da SBC, em uma página intitulada “Crenças Básicas”, vem a declaração: “Você se torna um Batista do Sul ao unir-se a uma igreja Batista do Sul, uma em cooperação amigável com o empreendimento geral Batista do Sul de alcançar o mundo para Cristo”
Tipicamente a membresia na igreja é uma questão de receber Jesus como seu Salvador e Senhor e experimentar o batismo do crente por imersão. Não há nenhum requisito de credo para ser membro da Oak Valley Church ou de qualquer outra igreja SBC. Nós simplesmente exigimos que você professe sua crença em Jesus Cristo como seu Salvador e Senhor e que você tenha sido submetido ao batismo do crente por imersão. Todos os pastores da OVC têm amados irmãos e irmãs cristãos que não estão convencidos da doutrina calvinista, e nós continuamos a amar, respeitar e trabalhar com eles para a Glória de Deus e o Evangelho. Continuaremos a ensinar doutrinas que cremos que as Escrituras ensinam, mas sempre amaremos, respeitaremos e trabalharemos com os companheiros crentes em Jesus Cristo como Senhor e Salvador.
A última pergunta sobre as crenças calvinistas: “Elas são bíblicas?” Os pastores da OVC dizem “Sim!”. Enquanto continuamos a escrever sobre este assunto, vamos aprofundar as provas bíblicas para o Calvinismo e Teologia Reformada.
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