Na liderança até o Censo Nacional Americano de 2010, surgiram campanhas em todo o país apelando para que os iranianos-americanos se levantassem e fossem contados. Uma das mais memoráveis foi “Marque bem, você não é branco”, um movimento que visava os árabes e irano-americanos, incitando-os a escrever em sua identificação étnica em vez de marcar a caixa para “Branco”, como as formas geralmente pedem aos descendentes de “Oriente Médio”.
Awkwardly, a campanha de alguma forma saiu pela culatra, e o número de irano-americanos que escreveram em “iraniano,” “persa,” ou “irano-americano” no censo foi de 289.465, significativamente menos do que 10 anos antes. Dado que as estimativas não oficiais da população irano-americana atual correm entre 1 e 1,5 milhões, a grande maioria dos iranianos provavelmente se identificaram como “brancos”, ou então não se deram ao trabalho de transformar suas formas em.
As campanhas eleitorais irano-americanas do Censo 2010 dos EUA falam muito sobre as complexidades da política racial e racial, não apenas na comunidade irano-americana, mas também dos iranianos de forma mais ampla. Os iranianos no Irã e em outros lugares tendem a se identificar com a brancura como resultado da história da formação racial e da política étnica no Irã, particularmente como desenvolvida sob o regime de Pahlavi até 1979. Os iranianos que imigraram para os Estados Unidos no final dos anos 70 e seguintes, entretanto, tiveram esta identificação com os Whiteness perfurada como resultado das experiências de discriminação que enfrentaram neste país desde a Crise dos Reféns de 1979.
E no entanto, a identificação como Brancos não apaga os problemas de discriminação enfrentados por gerações de iranianos nos Estados Unidos e, em vez disso, apenas conduziu a uma situação desconcertante em que os iranianos são discriminados com base na sua origem étnica, mas continuam agarrados ao mito da Brancura com a esperança desesperada de que a reivindicação da Brancura os salvará de alguma forma.
O sucesso material que muitos iranianos têm tido neste país, entretanto, obscureceu suas conexões com outros grupos discriminados e, em vez disso, fomentou uma atitude de “não fazer nada, não criar problemas”, que idealiza o sucesso financeiro como a chave para a realização do sonho americano. “Somos bons persas”, parecem dizer os líderes comunitários, não como aqueles “maus iranianos” ali que todos odiamos tanto. Apesar da discriminação racial que os iranianos enfrentam regularmente como comunidade nos Estados Unidos, muitos continuam a insistir em sua própria brancura, recusando-se até mesmo a considerar a pergunta: “Os iranianos são pessoas de cor?”
Os iranianos-americanos são pessoas de cor?
“Pessoa de cor” (POC) é uma frase que surgiu das lutas políticas contra a discriminação étnica e racial nos Estados Unidos, e existe em contraste com a identidade “branca” e os privilégios raciais que a identidade carrega. POC reconhece explicitamente as semelhanças de experiências partilhadas por aqueles que não são do grupo racial dominante neste país, e expressa a necessidade de solidariedade entre estes grupos, a fim de desmantelar o sistema existente de privilégios raciais e hierarquia. É importante notar que o termo POC não sugere que as experiências de todas as pessoas de cor são semelhantes, mas reconhece a diversidade de experiências de discriminação racial entre grupos. Usando o termo POC, porém, insiste na importância de reconhecer a luta comum dos povos de cor por uma igualdade e libertação que se baseia na igualdade e libertação de todos.
Como um iraniano-americano de pele clara e biracial, porém, as linhas supostamente claras que dividem o branco do POC são um pouco difíceis de analisar. Por um lado, eu quase sempre passo por branco, e raramente, se é que alguma vez experimentei, a sensação de ser alvo, destacado, ou discriminado com base apenas na minha aparência. Apesar das sobrancelhas cada vez mais ocupadas, o meu tom de pele clara há muito que me garante um privilégio racial substancial pela minha capacidade de passar como (totalmente) Branco.
Passar como Branco significava que eu parecia “a norma” e nunca fui obrigado a sentir-me deslocado, vi pessoas que se pareciam comigo sempre que ligava a televisão e nunca tive de temer ou suspeitar que as experiências negativas que tinha eram resultado de racismo (entre muitos outros privilégios de que gostava). Eu sabia com certeza que a capacidade do meu pai de passar como um homem branco bem bronzeado tinha garantido a sua própria capacidade de ter sucesso profissional, numa altura em que o seu nome iraniano tinha fechado muitas portas. Eu tinha certeza disso porque sua habilidade de passar, assim como a minha, significava que nós dois éramos “privilegiados” em ouvir os comentários secretos racistas e islamofóbicos dirigidos a outros que aconteciam nas salas de reunião e salas de aula de lírio-branco que cada um de nós navegava.
E ainda quanto mais eu falava com os brancos sobre raça, mais eu começava a entender que muitas das minhas experiências de bullying ao longo da infância estavam diretamente ligadas à minha etnia de maneiras que eu não tinha percebido anteriormente. Por mais óbvio que pareça agora, nunca me tinha ocorrido antes que ser assediado por ser supostamente um terrorista ou ser chamado de “Saddam” ou “Osama” nos corredores da escola média não era uma experiência universal para as crianças americanas, e que essas experiências não eram meramente desagradáveis, mas eram de facto definitivamente racistas.
Como iraniano-americano, minhas visitas para ver a vovó cruzar as fronteiras “inimigas” e sacolas cuidadosamente inspecionadas por funcionários da alfândega dos EUA para garantir que eu não trouxesse de volta muitos pistácios, para não incorrer numa multa de 250.000 dólares por violar as sanções dos EUA ao Irã. O desejo de devolver dinheiro para comprar os remédios da avó ou ajudar um primo em dificuldades financeiras terríveis teve de ser sempre ponderado contra a possibilidade de prisão numa prisão americana por se envolver em transacções financeiras com o “inimigo”
A admissão pelo Presidente Obama da existência de um aparelho de espionagem doméstico muito mais difundido e difundido do que se pensava anteriormente foi uma grande surpresa para muitos americanos. Poucos, no entanto, foram os americanos do Oriente Médio, para os quais o anúncio veio como menos de choque e mais do tipo “bem, duh”. Depois do 11 de Setembro, os mais velhos sussurraram sobre serem reunidos e colocados em campos de concentração como os japoneses durante a Segunda Guerra Mundial, e o diário de infância do meu eu de 11 anos apenas notou na altura que as coisas pareciam ter ficado “piores”
Quando milhares de homens de ascendência do Médio Oriente foram chamados a interrogatório um mês depois do 11 de Setembro e posteriormente agendados para serem deportados em massa, muitos de nós respirámos um suspiro colectivo de alívio que ainda tínhamos algum tempo para preparar antes de chegar a nossa vez. Desde que a comunidade tem recebido muita atenção dos vários ramos do aparelho espião do governo durante anos e especialmente desde o 11 de Setembro, o facto de os Estados Unidos espiarem os seus cidadãos e residentes e suspenderem os seus direitos constitucionais por razões que não são obrigados a revelar tornou-se praticamente um conhecimento comum nas comunidades do Médio Oriente.
E ainda assim, muitos membros da geração de iranianos-americanos que vivenciaram a onda de discriminação após 1979 continuam a permanecer em silêncio sobre suas experiências. Alguns iranianos foram espancados nas ruas e chamados “negros da areia” e “cabeças de toalha”, enquanto outros experimentaram o racismo e a xenofobia de formas mais insidiosas, como a discriminação nas práticas de contratação de trabalho.
Agora hoje, uma pesquisa de 2008 indicou que quase metade dos iranianos-americanos pesquisados passaram por experiências pessoais ou conhecem pessoalmente vítimas de discriminação devido ao país de origem. E através de tudo isso, os membros da comunidade em geral procuraram manter a cabeça baixa e perseguir obstinadamente o sonho americano, seus danos colaterais de vida em uma guerra entre o Irã e os Estados Unidos da América da qual nunca haviam pedido para fazer parte. É difícil trazer à tona as memórias daqueles anos entre as famílias iranianas sem provocar silêncios amargurados e duras réplicas para não reabrir as feridas de um pesadelo desvanecido.
O “Mito Ariano” e a História da Formação Racial no Irão
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Um dos aspectos mais difíceis da discussão sobre a discriminação racial contra os iranianos-americanos é a forma como todo o tópico é embaraçado e envergonhado devido à história do discurso racial no Irão.
A forma específica de nacionalismo formulada pelo regime Pahlavi até 1979 insistia na superioridade racial do povo iraniano persa sobre seus vizinhos de todas as faixas étnicas. O regime alinhou-se estreitamente com a política de superioridade racialista branca européia defendida pelos impérios coloniais, e gerações de iranianos foram ensinados a se contentarem com eles mesmos por ocuparem um degrau baixo da escada da raça ariana.
Embora o Irã seja uma nação multiétnica de persas, turcos azeri, curdos, baluchis, árabes, armênios e muitos outros grupos, os iranianos foram ensinados a se orgulharem de seu sangue ariano e de sua pele branca e a olharem para baixo para os supostamente “estúpidos” turcos e árabes “atrasados”. À medida que os iranianos educados compraram amplamente este sistema europeu de hierarquia racial, os iranianos começaram a ver-se como brancos numa perspectiva global e muitos levaram esta identificação com eles para os Estados Unidos.
Esta narrativa da formação racial no Irão torna extremamente difícil para muitos iranianos reconhecerem-se na discriminação racista e islamofóbica que experimentam, muitas vezes culpando os americanos por serem ignorantes de formas que apoiam implicitamente o alvo racista e xenófobo dos não-iranianos.
Este é provavelmente o melhor exemplo na afirmação comum de que os iranianos-americanos não devem ser alvo porque não são árabes ou porque são geralmente laxistas na sua prática islâmica, e portanto não representam uma ameaça “real” para os americanos. O argumento implícito, claro, é que árabes e muçulmanos praticantes deveriam, de fato, estar sujeitos à vigilância e ao alvo porque eles constituem uma ameaça “real”.
“O Tipo Seguro de Marrom”
Alas, discussões informadas sobre raça e privilégio racial entre iranianos e outros americanos do Oriente Médio muitas vezes se sobrepõem a como as histórias de formação racial em nossa pátria, bem como o privilégio de passagem de Brancos para muitos de nós tentativas complicadas de nos subsumirmos ao rótulo de Povo de Cor. Muitos relatos de política racial e discriminação não reconhecem como para muitos americanos do Médio Oriente, a capacidade de passar como Brancos os protege das formas de discriminação baseadas em diferenças visíveis dos Brancos que são parte integrante da vida diária de muitos Povos de Cor.
Embora este privilégio passageiro não seja de forma alguma a regra para os americanos do Médio Oriente neste país, ele informa as experiências de amplas faixas das várias comunidades que se enquadram neste guarda-chuva. A experiência de um iraniano de pele escura, sulista racializado pelos americanos como negro, dificilmente pode ser comparado com a de um iraniano de pele clara e olhos verdes racializado pelos americanos como branco.
Estas ambigüidades e complexidades não se limitam de forma alguma às comunidades do Oriente Médio ou iranianas-americanas, mas são parte integrante de qualquer política de identidade baseada em um binário.
Como Janani Balasubramanian brilhantemente argumenta em relação à diáspora do Sul da Ásia no artigo, “Eu sou o Tipo Seguro de Castanho”, a categoria Pessoa de Cor não está baseada numa uniformidade de experiência entre aqueles que tomam este rótulo, e tenta apagar ou ignorar as diferenças entre e entre os Povos de Cor irá sem falta meramente reificar hierarquias de privilégios raciais e opressão que são muito mais complexas do que apenas a origem nacional ou marcadores visíveis de raça ou sombra. Como o autor explica:
“Vamos parar de acreditar nesta narrativa que todas as nossas famílias chegaram aqui porque ‘trabalhamos duro e conseguimos chegar à América'”. Especialmente porque aqueles de nós que vieram para os EUA naquela primeira onda de imigrantes profissionais do Sul da Ásia (em grande parte indianos) se beneficiaram em grande parte das nossas posições de casta e classe no Sul da Ásia. Nossas famílias tiveram acesso à educação e ao capital necessários para entrar nessas esferas profissionais”
Argumentos semelhantes também podem ser feitos para a comunidade iraniana americana.
Solidaridade não é baseada na mesmice, mas deve ser informada por um reconhecimento aberto e honesto da diferença. Esta diferença também deve incluir uma compreensão do quão contextuais todas estas frases são; nos Estados Unidos, eu posso ser uma Pessoa de Cor mista que passa como Branco, enquanto no Irã eu sou um membro do grupo étnico dominante e desfruto do privilégio da cidadania americana que me diferencia ainda mais.
Os complexos legados da política racial nos EUA e no Irã, bem como a história muito específica da migração iraniana para os Estados Unidos e a discriminação contra a comunidade iraniano-americana se combinaram para nos levar diretamente à armadilha da minoria modelo. Enquanto “Shahs of Sunset” e os “palácios persas” de Beverly Hills são celebrados como emblemas do sucesso iraniano, as lutas muito reais enfrentadas pelos iranianos neste país são varridas para debaixo do proverbial tapete persa, num esforço para dar aos outros e a nós mesmos a imagem mais perfeita e idealizada possível dos iranianos.
Quando o único programa de televisão americano com estrelas iranianas-americanas nos retrata como um bando de idiotas ricos cujo maior objectivo na vida é escolher o cirurgião plástico certo, nós nos encolhemos um pouco mas dizemos um ao outro, “bem, pelo menos neste programa não somos terroristas”. É assim que medimos o nosso sucesso e bem-estar como comunidade?
Identificar como branco não apaga os problemas de discriminação enfrentados por gerações de iranianos-americanos, nem ajuda na luta para desmantelar os sistemas de opressão que estruturam a sociedade norte-americana como um todo. Os irano-americanos neste país hoje em dia são muito diversos e são confrontados com uma grande variedade de questões prementes, desde o estatuto legal à pobreza e à discriminação religiosa. As questões de discriminação racial e racial descritas neste artigo são apenas duas lentes com as quais se pode entender e interpretar a posição da comunidade iraniana nos EUA hoje.
Mas o fracasso dos iranianos-americanos em reconhecer sua própria posição racial complicada nos Estados Unidos corre o risco de prestar um grande desserviço à nossa comunidade. Devemos ser brutalmente honestos conosco mesmos e uns com os outros sobre os sistemas de raça e opressão racial neste país, bem como como nos encaixamos neles, tanto em termos de privilégio como de opressão.
Somente através desta discussão honesta podemos começar a imaginar mais claramente como podem emergir solidariedades entre irano-americanos e outras comunidades de cor neste país na luta para enfrentar e desmantelar o racismo institucionalizado.