„Sokrates spełniał się, nie zwracając uwagi na nic poza rozumem we wszystkim, co napotykał. I ty, choć nie jesteś jeszcze Sokratesem, powinieneś żyć jak ktoś, kto przynajmniej chce być Sokratesem.” (Enchiridion, 51)
Stoicy otwarcie nazywali siebie „Sokratykami”, uznając w ten sposób dług, jaki ich filozofia miała wobec gaduły z Aten. Zwłaszcza Epictetus często odwołuje się do Sokratesa zarówno w Dyskursach, jak i Enchiridionie, a praca Marka Lamarre’a z 2013 roku, zatytułowana „The Socratism of Epictetus: The influence of Plato’s Gorgias on Stoicism” (Wpływ Gorgiasza Platona na stoicyzm), sprawia, że związek między tymi dwoma filozofami jest krystalicznie czysty w ciągu zaledwie kilku stron. (Czapka z głów dla mojego przyjaciela Grega Lopeza za skierowanie mojej uwagi na ten artykuł podczas ostatniego Stoic Camp New York 2020.)
Podczas gdy artykuł Lamarre’a jest w większości poświęcony porównaniu Epictetusa z Sokratesem z platońskiego dialogu zwanego Gorgiaszami, tutaj chciałbym zwrócić uwagę na dziewięć kluczowych kroków podkreślonych przez Lamarre’a, które, wzięte jako całość, dobrze reprezentują istotę stoicyzmu Epictetusa. Nie trzeba dodawać, że biorąc pod uwagę bardzo praktyczne skłonności Epictetusa, te dziewięć kroków ma również głębokie implikacje dla naszego codziennego życia, jeśli faktycznie je zaakceptujemy i wprowadzimy w życie. A więc zaczynamy:
1. Każdy postępuje według tego, co uważa za dobre
„Czy zatem ludzie przykładają się gorliwie do tego, co złe? W żadnym razie. A czy przykładają się do rzeczy, które w żaden sposób ich nie dotyczą? Też nie. Pozostaje więc, że zajmują się gorliwie tylko tym, co dobre; a jeśli zajmują się gorliwie tym, co dobre, to również to kochają.” (Dyskursy, 2.22.1-3)
Odnajdujemy tu klasyczne stoickie rozróżnienie pomiędzy rzeczami, które są dobre, rzeczami, które są złe i rzeczami, które są (moralnie) obojętne. Podstawowym założeniem jest to, że ludzie zawsze szukają tego, co według nich jest dla nich dobre. Oczywiście mogą być, i często są, w błędzie co do tego, co to jest, ale to już inna historia. To nie jest pollyannish pogląd na ludzi, to jest podstawowa obserwacja o normalnym ludzkim zachowaniu.
2. Najgorszym złem jest fałszywa opinia o tym, co jest dobre i złe
„A jednak nie znać kryterium kolorów i zapachów, a także smaków, nie jest może wielką szkodą; ale jeśli ktoś nie zna kryterium dobra i zła, a także rzeczy zgodnych z naturą i przeciwnych naturze, czy to wydaje ci się małą szkodą? Największa krzywda (jak sądzę).” (Dyskursy, 1.11. 11)
Jeśli ludzie zawsze robią to, co wydaje im się dobre to wynika z tego, że znajomość dobra i zła jest kluczowa, inaczej ryzykujemy, że źle przeżyjemy nasze życie. Dla stoików jedyną dobrą rzeczą jest to, co poprawia nasz charakter, a jedyną złą to to, co go osłabia. Wszystko inne może być preferowane lub nie, ale nie jest naprawdę ani dobre, ani złe. Zauważmy, że Epictetus wspomina tutaj słynne stoickie motto, że powinniśmy żyć w zgodzie z naturą, co oznacza dwie rzeczy: naturę świata i naturę ludzką. We współczesnym rozumieniu pierwsze znaczenie przekłada się na życie poprzez zrozumienie, jak działa świat, a nie oddawanie się myśleniu życzeniowemu o tym, jak chcielibyśmy, aby działał. Drugie znaczenie koncentruje się na dwóch cechach, które stoicy uważają za najbardziej charakterystyczne dla ludzkości: naszej zdolności rozumowania i wysokim stopniu uspołecznienia, a zatem obie te cechy powinny być przedmiotem naszych wysiłków.
3. Nikt dobrowolnie nie wybiera czynienia zła
„Każdy błąd zawiera w sobie sprzeczność: ponieważ ci, którzy błądzą, nie chcą błądzić, lecz mieć rację, jest rzeczą oczywistą, że nie czynią tego, czego pragną. Cóż bowiem chce czynić złodziej? Tego, co jest dla jego własnego interesu.” (Dyskursy, 2.26.1)
Według podejścia sokratejskiego błąd moralny jest wynikiem błędu w osądzie. Złodziej, który ukradł lampę Epictetusa, lub tyran, który wysłał członków stoickiej opozycji na śmierć lub wygnanie, myślą, że postępują słusznie, ponieważ wszyscy chcą postępować słusznie (punkt 1) i ponieważ mają fałszywe przekonanie o tym, czym jest to słuszne postępowanie (punkt 2). Złodziej myśli, że faktycznie zyskuje, wymieniając swoją uczciwość na lampę, a tyran myśli, że jemu i państwu będzie lepiej bez kłopotliwych ludzi, którzy mówią swoje zdanie. Obaj są w błędzie, ale nie świadomie.
4. Cnota polega na unikaniu tego, co złe i dążeniu do tego, co dobre
„A ponieważ nie byłem w stanie uczynić dla ciebie tego, co wymieniłem, dałem ci małą część nas, tę zdolność dążenia do przedmiotu i unikania go, oraz zdolność pożądania i niechęci, jednym słowem zdolność posługiwania się pozorami rzeczy; I jeśli będziesz dbał o tę zdolność i uważał ją za swoją jedyną własność, to nigdy nie doznasz przeszkody, nigdy nie napotkasz przeszkód; nie będziesz lamentował, nie będziesz obwiniał, nie będziesz schlebiał żadnej osobie.” (Dyskursy, 1.1.11)
Epiktetus wyobraża sobie tutaj sam wszechświat, który do nas mówi, i wyjaśnia, że jego dar dla nas jest prosty, ale potężny: jesteśmy obdarzeni zdolnością rozumu, która pozwala nam właściwie „używać pozorów”, czyli dochodzić do właściwych sądów o tym, czy coś jest dobre, czy nie. Zdolność ta zbiega się również z pojęciem cnoty (słowa, którego Epiket rzadko używa), a jest ona niezwykle istotna, ponieważ właściwie wykorzystana pozwala nam wieść życie, w którym nigdy nie doznajemy przeszkód, nie mamy powodów do narzekań i nie mamy powodów, by obwiniać innych.
5. Wolność polega na posiadaniu mocy decydowania o tym, co jest słuszne
„Chcesz, abym posiadał władzę? Pozwól mi mieć władzę, a także kłopoty z nią związane. Cóż, wygnanie? Gdziekolwiek pójdę, tam będzie mi dobrze; bo i tu, gdzie jestem, nie z powodu miejsca było mi dobrze, ale z powodu moich poglądów, które zabiorę ze sobą: bo żaden człowiek nie może mnie ich pozbawić; ale moje poglądy są tylko moje i nie mogą być mi odebrane, i jestem zadowolony, dopóki je mam, gdziekolwiek jestem i cokolwiek robię.” (Dyskursy, 4.7.18)
Mamy tendencję do myślenia, że wolność to swoboda robienia tego, co chcemy, i że w konsekwencji zależy ona od tego, ile mamy pieniędzy, władzy i tak dalej. Ale dla stoików dążenie do takich zewnętrznych wartości czyni nas niewolnikami każdego, kto jest w stanie nas nimi obdarzyć. Prawdziwa wolność pochodzi z wewnątrz, a nie z zewnątrz: jest to wolność dojścia do takiego sądu, jaki uznamy za właściwy w danych okolicznościach. Taka wolność, jak mówi Epictetus, podąża za nami, gdziekolwiek się udamy. Włącznie z wygnaniem czy więzieniem. Powinien to wiedzieć, skoro rozpoczął życie jako niewolnik, a zakończył je na wygnaniu.
6. Lepiej jest cierpieć zło, niż czynić zło
„Ale pan może dać mi pasy. Czy może to uczynić bez cierpienia za to? Tak też i ja zwykłem myśleć. Ale ponieważ nie może tego uczynić bez cierpienia za to, z tego powodu nie jest to w jego mocy: i nikt nie może czynić tego, co niesprawiedliwe, nie cierpiąc za to.” (Dyskursy, 4.1.121)
Sokrates utrzymywał, że niemożliwe jest, aby ktoś czynił zło innym i sam nie ponosił tego konsekwencji. Ponieważ jego charakter jest pomniejszony przez złe czyny. Natomiast ofiara jest moralnie bez winy i paradoksalnie, w pewnym sensie, lepiej sytuowana. Epictetus posługuje się konkretnym przykładem, który – jestem pewien – był mu doskonale znany, pana, który znęca się nad swoim niewolnikiem. Historia mówi, że pan Epictetusa pewnego dnia rozgniewał się i skręcił Epictetusowi nogę. Przyszły filozof obserwował ten proceder, spokojnie stwierdzając: „Wiesz, jeśli będziesz tak dalej postępował, to noga ci się złamie”. I tak się stało. Epictetus dodał wtedy: „Mówiłem ci, że się złamie”. Do końca życia pozostał kulawy. Nawiasem mówiąc, nie znamy prawdziwego imienia Epiketusa, epíktētos w języku greckim oznacza po prostu „nabyty”.”
7. Zło jest chorobą duszy
„W ten sposób z pewnością, jak mówią filozofowie, wyrastają także choroby umysłu. Gdy bowiem raz zapragniesz pieniędzy, to jeśli zastosuje się rozum, który doprowadzi do dostrzeżenia zła, pragnienie zostanie powstrzymane, a rządząca władza naszego umysłu zostanie przywrócona do pierwotnego autorytetu. Jeśli jednak nie zastosuje się żadnych środków leczniczych, nie wraca ona już do tego samego stanu, lecz będąc ponownie podnieconą przez odpowiadający jej wygląd, rozpala się do pożądania szybciej niż poprzednio: a gdy ma to miejsce nieustannie, staje się odtąd zatwardziała (bezduszna), a choroba umysłu utwierdza miłość do pieniędzy.” (Dyskursy, 2.18.11)
Władza, dla Sokratesa, jest chorobą duszy. Epictetus rysuje tu bezpośrednią analogię między dbałością o duszę a dbałością o ciało. Jeśli źle używasz jakiejś części swojego ciała, ulegnie ona zranieniu. A jeśli nadal będziesz jej nadużywał, rana będzie się pogłębiać i być może stanie się trwała. To samo dzieje się z duszą, czyli – w bardziej nowoczesny sposób – z naszym charakterem. Za każdym razem, gdy ulegamy wadom, osłabiamy samych siebie. I odwrotnie, za każdym razem, gdy dążymy do cnoty, wzmacniamy się. Dlatego musimy zwracać uwagę na to, co robimy, ponieważ w końcu staje się to nawykiem, na dobre i na złe.
8. Umiarkowanie pragnień jest lepsze niż ciągłe dążenie do ich zaspokojenia
„Poznacie bowiem po doświadczeniu, że słowa te są prawdziwe i że nie ma żadnego pożytku z rzeczy cenionych i chętnie poszukiwanych dla tych, którzy je zdobyli; dla tych zaś, którzy ich jeszcze nie zdobyli, istnieje wyobrażenie, że gdy te rzeczy nadejdą, wraz z nimi nadejdzie wszystko, co dobre; Gdy one nadejdą, gorączkowe uczucie jest takie samo, miotanie się jest takie samo, sytość, pragnienie rzeczy, które nie są obecne; ponieważ wolność jest zdobywana nie przez pełne posiadanie rzeczy, które są pożądane, ale przez usunięcie pragnienia.” (Dyskursy, 4.1.174-5)
Umiarkowanie jest jedną z czterech cnót kardynalnych (pozostałe trzy to mądrość praktyczna, męstwo i sprawiedliwość). Musonius Rufus, nauczyciel Epictetusa, uważał ją za fundamentalną i prawdopodobnie ważniejszą od pozostałych cnót, ponieważ bez umiarkowania nie można praktykować żadnej cnoty. Zalecał praktykowanie wstrzemięźliwości za każdym razem, gdy zasiadamy do stołu, aby zjeść: powinniśmy czekać na swoją kolej, pomagać sobie we właściwych proporcjach, a może nawet zrezygnować z najlepszych kawałków, aby sprzyjać naszym gościom. Epictetus jednak idzie radykalnie dalej: mówi swoim uczniom, że najlepszym sposobem na uniknięcie pokus nie jest wstrzemięźliwość, ale całkowite powstrzymanie się od pewnych przyjemności, przynajmniej na początku. Ma rację, co potwierdzają współczesne badania psychologiczne. Powiedzmy, że masz problem ze słodyczami. Możesz kupić lody w supermarkecie, trzymać je w zamrażarce, a potem powiedzieć sobie, że będziesz się im oddawać tylko rzadko i w małych ilościach. Powodzenia. Badania pokazują, że o wiele skuteczniejsze jest po prostu całkowite pominięcie alejki z lodami w supermarkecie, dzięki czemu unikniesz ciągłego wystawiania się na pokusę po powrocie do domu.
9. Cnota prowadzi do szczęścia, wady do nędzy
„Jeśli cnota ma za swój zawód wytwarzanie szczęścia, spokoju i pogody ducha, to postęp ku cnocie musi być postępem ku każdemu z nich. Zawsze bowiem jest tak, że postęp jest zbliżaniem się do celu, do którego prowadzi nas doskonałość wszystkiego. Jak to więc jest, że zgadzamy się co do tego, że cnota jest czymś takim, a szukamy postępu i przejawiamy postęp w innych rzeczach?”. (Dyskursy, 1.4.3-5)
W filozofii sokratejskiej cnota prowadzi do dobra, co oznacza oczywiście, że cnota jest kluczem do szczęśliwego, w sensie eudaimonicznym, życia. Epiket gani jednak swoich uczniów, ponieważ niby wiedzą oni, na czym polega dobre życie, a jednak dążą do innych rzeczy (takich jak pieniądze, sława itp.). To oczywiście dlatego, że wciąż źle osądzają, co z kolei jest powodem, dla którego doskonalenie naszej zdolności osądu, po grecku prohairesis, jest kluczem do stoicyzmu Epiketusa.
Te dziewięć kluczowych kroków w stoicyzmie Epiketusa jest ściśle ze sobą powiązanych, co staram się pokazać na poniższym diagramie. Każdy z tych kroków w oderwaniu od reszty jest, jak sądzę, przekonujący i oświecający, ale może być zasadnie kwestionowany w pojedynkę. Ale system jako całość jest o wiele bardziej solidny i trudniejszy do podważenia. Stanowi również pięknie spójną filozofię życia, prowadzącą do dwóch rzeczy, których każdy pragnie: wolności i szczęścia.
.