Spirytualizm

Do roku 1853, kiedy opublikowano popularną piosenkę Spirit Rappings, spirytualizm był obiektem wzmożonej ciekawości. Dokładne przyjrzenie się pokazuje, że niektórzy z tych, którzy są na seansie przedstawionym na okładce nuty, mogą grać praktyczne żarty.

Spirytualizm to wiara, że duchy zmarłych mogą być kontaktowane przez medium. Życie pozagrobowe jest postrzegane przez spirytualistów nie jako statyczne miejsce, ale jako takie, w którym duchy nadal ewoluują. Te dwa przekonania: że kontakt z duchami jest możliwy i że duchy są bardziej zaawansowane niż ludzie, prowadzą spirytualistów do trzeciego przekonania, że duchy są w stanie dostarczyć użytecznej wiedzy na temat kwestii moralnych i etycznych, jak również na temat natury Boga i życia pozagrobowego. Dlatego wielu spirytualistów mówi o swoich przewodnikach duchowych – specyficznych duchach, z którymi często się kontaktują i na których polegają w sprawach przyziemnych i duchowych. Uważa się, że te duchy są zdolne do udzielania pomocnych rad żyjącym zarówno w sprawach doczesnych, jak i duchowych, ponieważ mówi się, że są bliżej Boga niż żyjący ludzie, a zatem są zdolne do wyższej wiedzy.

Aby rzekomo skuteczniej komunikować się z duchami, w Stanach Zjednoczonych powstał ruch profesjonalnych spirytualistycznych medium, którzy podróżowali z miejsca na miejsce, aby wykonywać swoją sztukę przed publicznością (za niekiedy wysokie ceny). Ruch ten był znaczący w latach 1840 – 1920 w Stanach Zjednoczonych i innych krajach anglojęzycznych. Nie kto inny jak Sir Arthur Conan Doyle, autor opowiadań o Sherlocku Holmesie, był zagorzałym spirytualistą.

Pochodzenie

Współczesny spirytualizm pojawił się po raz pierwszy w latach czterdziestych XIX wieku w Burned-Over District w stanie Nowy Jork, gdzie wcześniejsze ruchy religijne, takie jak milleryzm (Adwentyści Dnia Siódmego) i mormonizm, pojawiły się podczas Drugiego Wielkiego Przebudzenia. Było to środowisko, w którym wielu ludzi uważało, że możliwa jest bezpośrednia komunikacja z Bogiem lub aniołami. Pogląd ten był częściowo odwetem od kalwińskich wyobrażeń, że Bóg zachowywałby się surowo, np. skazując nieochrzczone niemowlęta na wieczność w piekle.

Swedenborg i Mesmer

Pisma Emanuela Swedenborga (1688-1772) i nauki Franza Mesmera (1734-1815) stanowiły przykład dla tych, którzy szukali wiedzy o życiu pozagrobowym. Swedenborg, który w stanach transowych miał rzekomo obcować z duchami, opisał w swoich obszernych pismach strukturę świata duchów. Dwie cechy jego poglądu szczególnie współbrzmiały z wczesnymi spirytualistami: po pierwsze, że nie ma jednego piekła i jednego nieba, ale raczej seria sfer, przez które duch przechodzi w miarę swojego rozwoju; po drugie, że duchy pośredniczą między Bogiem a ludźmi, tak że bezpośredni kontakt człowieka z boskością odbywa się poprzez duchy zmarłych ludzi.

Franz Mesmer nie wniósł przekonań religijnych, ale wniósł technikę, znaną później jako hipnotyzm, która mogła wywoływać transy i powodować, że badani zgłaszali kontakt z istotami duchowymi. W mezmeryzmie było dużo showmanshipu, a praktycy, którzy wykładali w połowie XIX wieku w Ameryce starali się zabawić publiczność, jak również zademonstrować rzekomą metodę osobistego kontaktu z istotami boskimi.

Można zobaczyć podniecenie doświadczane przez gapiów, gdy mezmerysta wywołuje trans. Przez szwedzkiego malarza Richarda Bergha, 1887.

Prawdopodobnie najbardziej znanym z tych, którzy połączyli Swedenborga i Mesmera w swoistej amerykańskiej syntezie był Andrew Jackson Davis, który nazwał swój system Filozofią Harmonialną. Davis był praktykującym hipnotyzerem, uzdrowicielem z wiary i jasnowidzem z Poughkeepsie w stanie Nowy Jork. Jego książka z 1847 roku The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind (Zasady natury, jej boskie objawienia i głos dla ludzkości), podyktowana przyjacielowi podczas transu, ostatecznie stała się najbliższą kanonicznemu dziełu pozycją w ruchu spirytualistycznym, którego skrajny indywidualizm wykluczał rozwój jednego spójnego światopoglądu.

Związek z ruchem reformatorskim

Spirytualiści często wyznaczają 31 marca 1848 roku jako początek swojego ruchu. W tym dniu Kate i Margaret Fox z Hydesville w stanie Nowy Jork poinformowały, że nawiązały kontakt z duchem zamordowanego handlarza. To, co czyniło to zdarzenie niezwykłym, to fakt, że duch komunikował się poprzez słyszalne odgłosy rapowania, a nie po prostu ukazywał się człowiekowi. Dowody zmysłowe przemówiły do praktycznych Amerykanów, a siostry Fox stały się sensacją.

Amy Post i Isaac Post, kwakrzy Hicksite z Rochester w stanie Nowy Jork, od dawna znali rodzinę Fox i późną wiosną 1848 roku przyjęli dwie dziewczynki do swego domu. Natychmiast przekonani o prawdziwości przekazu sióstr Fox, szybko się nawrócili i wprowadzili dziewczynki do kręgu swoich radykalnych przyjaciół kwakrów. W ten sposób wielu z wczesnych uczestników spirytualizmu było radykalnymi kwakrami i innymi osobami uwikłanymi w ruch reformatorski połowy XIX wieku. Ci reformatorzy nie czuli się komfortowo w ustanowionych kościołach, ponieważ kościoły te zrobiły niewiele, aby walczyć z niewolnictwem, a jeszcze mniej, aby posunąć naprzód prawa kobiet.

Kobiety były szczególnie przyciągane do tego ruchu, ponieważ dawał im ważne role jako medium i wykładowcy transów. W rzeczywistości spirytualizm stanowił jedno z pierwszych forów, na których amerykańskie kobiety mogły przemawiać do mieszanej publiczności. Cora L. V. Scott (1840-1923) była najbardziej popularną wykładowczynią transów przed amerykańską wojną secesyjną. Młoda i piękna, jej pojawienie się na scenie zafascynowało mężczyzn. Jej publiczność uderzał kontrast między jej fizyczną dziewczęcością a elokwencją, z jaką mówiła o sprawach duchowych, i znajdowała w tym kontraście poparcie dla tezy, że przemawiają przez nią duchy. Cora czterokrotnie wychodziła za mąż i za każdym razem przyjmowała nazwisko męża. W okresie swojej największej aktywności była znana jako Cora Hatch.

Inną sławną spirytystką była Achsa W. Sprague, która urodziła się 17 listopada 1827 roku w Plymouth Notch, Vermont. W wieku 20 lat zachorowała na gorączkę reumatyczną i przypisywała swoje ostateczne wyzdrowienie wstawiennictwu duchów. Jako niezwykle popularna wykładowczyni transowa podróżowała po Stanach Zjednoczonych aż do swojej śmierci w 1861 roku. Sprague była abolicjonistką i zwolenniczką praw kobiet. Innym wybitnym spirytualistą i medium transowym przed wojną secesyjną był Paschal Beverly Randolph, afroamerykański „Wolny Człowiek Koloru”, który również odegrał rolę w ruchu abolicjonistycznym.

Fizyczne manifestacje i oszustwa

W latach po sensacji, jaka spotkała siostry Fox, demonstracje mediumiczne (seanse i automatyczne pisanie, na przykład) okazały się dochodowym przedsięwzięciem i wkrótce stały się popularnymi formami rozrywki i duchowego katharsis. Lisy miały w ten sposób zarabiać na życie, a inni mieli pójść w ich ślady. Showmanship stawał się coraz ważniejszą częścią spirytualizmu, a widzialne, słyszalne i namacalne dowody istnienia duchów eskalowały, gdy medium konkurowało o płacącą publiczność. Oszustwa były z pewnością szeroko rozpowszechnione, ponieważ wielokrotnie powoływano niezależne komisje śledcze, z których najbardziej znany jest raport Komisji Seyberta z 1887 roku. Być może najbardziej znany przypadek oszustwa dotyczył Braci Davenport.

Jednakże, pomimo powszechnego oszustwa, atrakcyjność spirytualizmu była silna. Po pierwsze i najważniejsze, ruch ten przemawiał do tych, którzy opłakiwali śmierć bliskiej osoby: odrodzenie zainteresowania spirytyzmem w czasie i po I Wojnie Światowej było bezpośrednią odpowiedzią na ogromną liczbę ofiar. Po drugie, ruch ten przemawiał do reformatorów, którzy zauważyli, że duchy popierają takie sprawy jak równouprawnienie. Wreszcie, ruch ten przemawiał do tych, którzy mieli materialistyczną orientację i odrzucili zorganizowaną religię. Wpływowy socjalista i ateista Robert Owen przyjął religię po swoich doświadczeniach w kręgach spirytualistów. Kilku naukowców badających te zjawiska również nawróciło się, jak chemik William Crookes, biolog ewolucyjny Alfred Russel Wallace (1823-1913) oraz lekarz i pisarz Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Powszechny, ale niezorganizowany

Ruch szybko rozprzestrzenił się na całym świecie, choć tylko w Wielkiej Brytanii stał się tak powszechny jak w Stanach Zjednoczonych. W Wielkiej Brytanii, do 1853 roku, zaproszenia na herbatę wśród zamożnych i modnych często zawierały Table-Turning, rodzaj seansu, w którym duchy komunikowały się z ludźmi siedzącymi wokół stołu poprzez przechylanie i obracanie stołu. Szczególnie ważnym konwertytą był francuski naukowiec Allan Kardec (1804-1869), który podjął pierwszą próbę usystematyzowania spirytualistycznych praktyk i idei w spójny system filozoficzny. Książki Kardeca, napisane w ciągu ostatnich 15 lat jego życia, stały się tekstową podstawą ruchu religijnego zwanego spirytyzmem, rozpowszechnionego w krajach łacińskich. W Brazylii idee Kardeca są dziś wyznawane przez miliony zwolenników.

W Ameryce Północnej amerykańscy spirytualiści spotykali się w prywatnych domach na seansach, w salach wykładowych na wykładach transowych, na stanowych i krajowych zjazdach oraz na letnich obozach, w których uczestniczyły tysiące osób. Do najbardziej znaczących obozów należały Onset Bay Grove w Onset, Massachusetts, Lily Dale w zachodniej części stanu Nowy Jork, Camp Chesterfield w Indianie, Wonewoc Spiritualist Camp w Wonewoc, Wisconsin, oraz Lake Pleasant w Montague, Massachusetts. Zakładając obozy spirytualiści przywłaszczyli sobie metodę opracowaną na początku XIX wieku przez amerykańskie denominacje protestanckie. Spirytualistyczne spotkania obozowe były najgęściej zlokalizowane w Nowej Anglii i Kalifornii, ale powstawały również na całym środkowym zachodzie. Cassadaga, Floryda jest najbardziej godnym uwagi spirytualistycznym spotkaniem obozowym na amerykańskim południu.

Ruch był niezwykle indywidualistyczny, z każdym spirytualistą polegającym na swoich własnych doświadczeniach i lekturze, aby rozeznać naturę życia pozagrobowego. Dlatego też organizacja pojawiała się powoli, a kiedy już się pojawiła, opierali się jej medium i wykładowcy transowi. Większość spirytualistów była zadowolona z uczęszczania do kościołów chrześcijańskich. Kościoły Unitariańskie i Uniwersalistyczne zawierały wielu spirytualistów.

W końcu ruch zaczął zanikać, częściowo z powodu złej reklamy oskarżeń o oszustwa, a częściowo z powodu odwołania się do ruchów religijnych takich jak Chrześcijańska Nauka. To właśnie w tym czasie został zorganizowany Kościół Spirytualistyczny, który pozostaje głównym śladem ruchu pozostałym do dziś w Stanach Zjednoczonych.

Ta fotografia z 1906 roku z Chicago przedstawia grupę kobiet z klasy średniej, spotykających się w celu omówienia spirytualizmu. Ruch ten był przede wszystkim fenomenem klasy średniej i wyższej, i był szczególnie popularny wśród kobiet.

Inne wybitne medium i wyznawcy

Eusapia Palladino (1854-1918) była włoskim medium spirytystycznym pochodzącym ze slumsów Neapolu, które zrobiło karierę podróżując po Włoszech, Francji, Niemczech, Wielkiej Brytanii, Stanach Zjednoczonych, Rosji i Polsce. Jej podstępy zostały wielokrotnie zdemaskowane, choć niektórzy badacze przypisywali jej zdolności mediumiczne. Jednym z nich był polski psycholog Julian Ochorowicz, który w 1893 r. przywiózł ją z Petersburga do Warszawy. Przedstawił ją powieściopisarzowi Bolesławowi Prusowi, który uczestniczył w jej seansach i włączył elementy spirytystyczne do swojej powieści historycznej Faraon. Później Ochorowicz studiował domorosłe polskie medium, Stanisławę Tomczyk.

Charakterystyczne wierzenia, w porównaniu z innymi wyznaniami

Spirytualiści wierzą w możliwość komunikowania się z duchami. Drugim przekonaniem jest to, że duchy są w jakiś sposób bliżej Boga niż żyjący ludzie, a same duchy są zdolne do rozwoju i doskonałości, i mogą przechodzić przez kolejne wyższe sfery lub płaszczyzny. Życie pozagrobowe nie jest więc miejscem statycznym, ale takim, w którym duchy wciąż ewoluują. Te dwa przekonania: że kontakt z duchami jest możliwy i że duchy są bardziej zaawansowane niż ludzie, prowadzą do trzeciego przekonania, że duchy są w stanie dostarczyć użytecznej wiedzy na temat kwestii moralnych i etycznych, jak również na temat natury Boga i życia pozagrobowego. Dlatego też wielu spirytualistów mówi o swoich przewodnikach duchowych – specyficznych duchach, z którymi często nawiązuje się kontakt, na których można polegać w kwestii światowego i duchowego przewodnictwa.

Spirytualizm pojawił się w środowisku chrześcijańskim i ma wiele cech wspólnych z chrześcijaństwem, takich jak zasadniczo chrześcijański system moralny, postrzegana wiara w judeochrześcijańskiego Boga i praktyki liturgiczne, takie jak niedzielne nabożeństwa i śpiewanie hymnów. Głównym powodem tych podobieństw jest to, że spirytyści wierzą, że niektóre duchy są „niskie” lub złośliwe i uwielbiają sprowadzać ludzi na manowce. Dlatego też, począwszy od Swedenborga, wierzący byli ostrzegani, aby wahali się przed podążaniem za radami duchów i zazwyczaj rozwijali swoje wierzenia w ramach chrześcijaństwa.

Niemniej jednak, w znaczących punktach chrześcijaństwo i spirytyzm różnią się. Na przykład, spirytyści nie wierzą, że czyny tego życia prowadzą do przydzielenia każdej duszy do wieczności w Niebie lub Piekle; raczej postrzegają życie pozagrobowe jako zawierające wiele hierarchicznie ułożonych „sfer”, przez które każdy duch może pomyślnie przejść. Spirytualiści różnią się od chrześcijan także tym, że judeochrześcijańska Biblia nie jest głównym źródłem, z którego czerpią wiedzę o Bogu i życiu pozagrobowym: ich własne, osobiste kontakty z duchami są tym źródłem.

Spirytualiści byli zaciekle przeciwstawiani przez chrześcijańskich przywódców. W 1865 roku traktat zrównuje spirytualizm z czarami i obwinia tę wiarę za wywołanie wojny secesyjnej. W tym miejscu traktat z 1865 roku zrównuje Spirytualizm z Czarami i obwinia wiarę za wywołanie Wojny Secesyjnej. Ten traktat dalej piętnuje Spirytualizm za jego związek z Abolicjonizmem.

Religie inne niż Chrześcijaństwo również miały wpływ na Spirytualizm. Animizm i szamanizm są podobne, a w pierwszych dekadach spirytyzmu wielu medium twierdziło, że ma kontakt z rdzennymi amerykańskimi przewodnikami duchowymi, w pozornym uznaniu tych podobieństw. W przeciwieństwie do animistów, spirytyści mają jednak tendencję do mówienia tylko o duchach zmarłych ludzi i nie wierzą w duchy drzew, źródeł lub innych naturalnych cech.

Hinduizm, choć jest niezwykle heterogenicznym systemem wierzeń, generalnie dzieli się ze spirytyzmem wiarą w oddzielenie duszy od ciała w chwili śmierci i jej dalsze istnienie. Jednak Hindusi różnią się od spirytualistów tym, że zazwyczaj wierzą w reinkarnację i zazwyczaj utrzymują, że wszystkie cechy osobowości danej osoby wygasają w chwili śmierci. Spirytualiści utrzymują jednak, że duch zachowuje osobowość, którą posiadał podczas swojego (pojedynczego) ludzkiego istnienia.

Spirytualizm, gałąź spirytyzmu rozwinięta przez Allana Kardeca i dominująca w większości krajów łacińskich, zawsze podkreślała reinkarnację. Według Sir Arthura Conana Doyle’a większość brytyjskich spirytystów z początku XX wieku była obojętna wobec doktryny reinkarnacji, bardzo niewielu ją popierało, podczas gdy znaczna mniejszość była jej zdecydowanie przeciwna, ponieważ nigdy nie była ona wspominana przez duchy, z którymi kontaktowano się podczas seansów. Tak więc, według Doyle’a, to empiryczne skrzywienie anglofońskiego spirytyzmu – jego wysiłek rozwijania poglądów religijnych na podstawie rzeczywistej obserwacji zjawisk – powstrzymało spirytystów tego okresu przed przyjęciem reinkarnacji.

Spirytualizm różni się również od ruchów okultystycznych, takich jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku czy współczesne koweny wiccan, tym, że z duchami nie kontaktuje się w celu uzyskania magicznych mocy (z jednym wyjątkiem uzyskania mocy uzdrawiania). Na przykład, Madame Blavatsky (1831-1891) z Towarzystwa Teozoficznego praktykowała mediumizm tylko po to, aby skontaktować się z potężnymi duchami zwanymi Wniebowstąpionymi Mistrzami, zdolnymi do przekazania ezoterycznej wiedzy. Blavatsky najwyraźniej nie wierzyła, że te duchy były zmarłymi ludźmi i w rzeczywistości akceptowała reinkarnację w przeciwieństwie do innych spirytualistów.

Rozwój po latach 20-tych

Po latach 20-tych spirytyzm ewoluował w trzech różnych kierunkach. Pierwszy kierunek kontynuował tradycję indywidualnych praktykujących, zorganizowanych w kręgach skupionych wokół medium i klientów, bez żadnej kościelnej hierarchii czy dogmatów. Już pod koniec XIX wieku spirytualizm stawał się coraz bardziej synkretyczny, co było naturalnym rozwojem w ruchu bez centralnego autorytetu czy dogmatu. Dzisiaj, wśród tych niezorganizowanych kręgów, spirytualizm nie jest łatwo odróżnić od podobnie synkretycznego ruchu New Age. Ci spirytyści są dość heterogeniczni w swoich przekonaniach na tematy takie jak reinkarnacja czy istnienie Boga. Niektórzy przywłaszczają sobie wierzenia New Age i Neo-Pagan, a inni nazywają siebie 'Chrześcijańskimi Duchowcami’, kontynuując starą tradycję ostrożnego włączania doświadczeń spirytystycznych do wiary chrześcijańskiej.

Drugim kierunkiem obranym przez Spirytualizm było przyjęcie formalnej organizacji, wzorowanej na formalnej organizacji w wyznaniach chrześcijańskich, z ustalonymi wyznaniami wiary i liturgią oraz formalnymi wymaganiami szkoleniowymi dla medium. W Ameryce Północnej kościoły spirytystyczne są głównie zrzeszone w National Spiritualist Association of Churches, a w Wielkiej Brytanii w Spiritualists National Union, założonym w 1891 roku. Formalna edukacja w zakresie praktyki spirytystycznej pojawiła się w 1920 roku i jest kontynuowana do dziś przez College of Psychic Studies Arthura Findlay’a. Różnorodność wierzeń wśród zorganizowanych spirytystów doprowadziła do kilku rozłamów, najbardziej znaczący miał miejsce w Wielkiej Brytanii w 1957 roku pomiędzy tymi, którzy uważali spirytualizm za religię sui generis, a mniejszością, która uważała go za denominację chrześcijaństwa. Praktyka zorganizowanego spirytualizmu przypomina dziś praktykę każdej innej zorganizowanej religii, po odrzuceniu większości pokazów, szczególnie tych elementów, które przypominają sztukę zaklinania. We współczesnym spirytyzmie jest więc znacznie większy nacisk na medium „mentalne” i prawie całkowite unikanie cudownego medium „materializującego”, które tak fascynowało wczesnych wyznawców, takich jak Arthur Conan Doyle.

Trzecim kierunkiem obranym przez spirytyzm była kontynuacja jego empirycznej orientacji na zjawiska religijne. Już w 1882 roku, wraz z założeniem Towarzystwa Badań Psychicznych (Society for Psychical Research), pojawiły się świeckie organizacje badające twierdzenia spirytystów. Dzisiaj wiele osób z tym empirycznym podejściem unika etykietki „Spirytualizm”, preferując termin „Survivalism”. Survivalists unikają religii i opierają swoją wiarę w życie pozagrobowe na zjawiskach podatnych na przynajmniej podstawowe badania naukowe, takie jak mediumizm, doświadczenia bliskie śmierci, doświadczenia poza ciałem, zjawiska głosu elektronicznego i badania reinkarnacyjne. Wielu Survivalistów postrzega siebie jako intelektualnych spadkobierców ruchu spirytualistycznego.

Notatki

• Braude, Ann. Radical Spirits: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Britten, Emma Hardinge. Nineteenth Century Miracles: Spirits and their Work in Every Country of the Earth. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. The Heyday of Spiritualism. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick i Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. The History of Spiritualism. New York: G.H. Doran, Co., 1926. Tom 1 Tom 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, An Encyclopaedia of Psychic Science. 1934.
• Guthrie, John J. Jr, Phillip Charles Lucas, and Gary Monroe (editors). Cassadaga: the South’s Oldest Spiritualist Community. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spirytyzm i nauka w Brazylii. Ph.D. thesis, Dept. of Anthropology, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (styczeń, 1994). Spiritualism: Innocent Beliefs to Scientific Curiosity. Journal of Religion and Psychical Research 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (marzec, 1994). Naukowe śledztwo i religijna niepewność 1880-1900. Journal of Religion and Psychical Research 17 (2):83-91.
• Moore, William D., „’To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910.” In Annmarie Adams and Sally MacMurray, eds. Exploring Everyday Landscapes: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna i Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: a Calendar of life and work), edited by Zygmunt Szweykowski, Warsaw: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Talking to the Dead. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: prawdziwa historia miasta, które rozmawia ze zmarłymi. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

All links retrieved December 30, 2019.

• The Catholic Encyclopedia: Spirytyzm
• Florence Cook i Katie King. The story of a Spiritualist medium
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Chapter VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 147-159.

.