In dit gedeelte worden geen bronnen geciteerd. Help a.u.b. deze sectie te verbeteren door citaten naar betrouwbare bronnen toe te voegen. Materiaal zonder bronvermelding kan worden aangevochten en verwijderd. (September 2007) (Leer hoe en wanneer u dit sjabloonbericht verwijdert)

Terwijl sociaal evolutionisten het erover eens zijn dat het evolutie-achtige proces leidt tot sociale vooruitgang, hebben klassieke sociaal evolutionisten veel verschillende theorieën ontwikkeld, die bekend staan als theorieën van unilineale evolutie. Sociaal evolutionisme was de heersende theorie van de vroege sociaal-culturele antropologie en sociaal commentaar, en wordt in verband gebracht met geleerden als Auguste Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan, en Herbert Spencer. Sociaal evolutionisme vertegenwoordigde een poging om het sociale denken te formaliseren langs wetenschappelijke lijnen, later beïnvloed door de biologische evolutietheorie. Als organismen zich in de loop der tijd konden ontwikkelen volgens waarneembare, deterministische wetten, dan leek het redelijk dat samenlevingen dat ook konden. Dit markeert echt het begin van de Antropologie als wetenschappelijke discipline en een afscheid van de traditionele religieuze opvattingen over “primitieve” culturen.

De term “klassiek sociaal evolutionisme” wordt het meest in verband gebracht met de 19e-eeuwse geschriften van Auguste Comte, Herbert Spencer (die de uitdrukking “survival of the fittest” bedacht) en William Graham Sumner. In veel opzichten heeft Spencers theorie van “kosmische evolutie” veel meer gemeen met de werken van Jean-Baptiste Lamarck en Auguste Comte dan met de hedendaagse werken van Charles Darwin. Spencer ontwikkelde en publiceerde zijn theorieën ook enkele jaren eerder dan Darwin. Met betrekking tot sociale instellingen is er echter wel iets voor te zeggen om Spencers geschriften te classificeren als “Sociaal Evolutionisme”. Hoewel hij schreef dat samenlevingen in de loop der tijd vooruitgang boekten, en dat die vooruitgang werd bereikt door concurrentie, benadrukte hij dat het individu (en niet de collectiviteit) de analyse-eenheid is die evolueert, dat evolutie plaatsvindt door natuurlijke selectie en dat het zowel sociale als biologische fenomenen betreft.

ProgressivismeEdit

Zowel Spencer als Comte zien de maatschappij als een soort organisme dat onderhevig is aan het proces van groei – van eenvoud naar complexiteit, van chaos naar orde, van generalisatie naar specialisatie, van flexibiliteit naar organisatie. Zij waren het erover eens dat het groeiproces van de maatschappij in bepaalde stadia kan worden ingedeeld, een begin en een uiteindelijk einde heeft, en dat deze groei in feite sociale vooruitgang is – elke nieuwere, meer geëvolueerde maatschappij is beter. Aldus werd het progressivisme een van de basisideeën die ten grondslag liggen aan de theorie van het sociaal evolutionisme.

Auguste ComteEdit

Auguste Comte, bekend als vader van de sociologie, formuleerde de wet van de drie stadia: De menselijke ontwikkeling gaat van het theologische stadium, waarin de natuur mythisch werd opgevat en de mens de verklaring van natuurverschijnselen zocht in bovennatuurlijke wezens, via het metafysische stadium waarin de natuur werd opgevat als het resultaat van duistere krachten en de mens de verklaring van natuurverschijnselen daaruit zocht, naar het laatste positieve stadium waarin alle abstracte en duistere krachten terzijde worden geschoven en natuurverschijnselen worden verklaard door hun constante relatie. Deze vooruitgang wordt afgedwongen door de ontwikkeling van de menselijke geest, en de toenemende toepassing van denken, redeneren en logica om de wereld te begrijpen.

Herbert SpencerEdit

Herbert Spencer geloofde dat de samenleving evolueerde naar toenemende vrijheid voor individuen; en was daarom van mening dat overheidsbemoeienis, minimaal zou moeten zijn in het sociale en politieke leven, maakte onderscheid tussen twee fasen van ontwikkeling, waarbij hij zich concentreerde op het type interne regulering binnen de samenlevingen. Zo maakte hij onderscheid tussen militaire en industriële samenlevingen. De vroegere, primitievere militaire samenleving heeft verovering en verdediging als doel, is gecentraliseerd, economisch zelfvoorzienend, collectivistisch, stelt het welzijn van de groep boven dat van het individu, maakt gebruik van dwang, geweld en onderdrukking, beloont loyaliteit, gehoorzaamheid en discipline. De industriële samenleving heeft productie en handel als doel, is gedecentraliseerd, via economische relaties verbonden met andere samenlevingen, bereikt haar doelen door vrijwillige samenwerking en individuele zelfbeheersing, behandelt het welzijn van het individu als hoogste waarde, regelt het sociale leven via vrijwillige relaties, en waardeert initiatief, onafhankelijkheid en innovatie.

Of hoe geleerden Spencer ook interpreteren in zijn relatie tot Darwin, Spencer bleek in de jaren 1870 een ongelooflijk populaire figuur te zijn, vooral in de Verenigde Staten. Auteurs als Edward L. Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan en andere denkers van het vergulde tijdperk ontwikkelden allemaal theorieën van sociaal evolutionisme als gevolg van hun blootstelling aan zowel Spencer als Darwin.

Lewis H. MorganEdit

Lewis H. Morgan, een antropoloog wiens ideeën veel invloed hebben gehad op de sociologie, maakte in zijn klassieker Ancient Societies uit 1877 onderscheid tussen drie tijdperken: woestheid, barbaarsheid en beschaving, die worden verdeeld door technologische uitvindingen, zoals vuur, boog, aardewerk in het woeste tijdperk, domesticatie van dieren, landbouw, metaalbewerking in het barbaarse tijdperk en alfabet en schrift in het beschavingstijdperk. Morgan legde dus een verband tussen de sociale vooruitgang en de technologische vooruitgang. Morgan beschouwde de technologische vooruitgang als een kracht achter sociale vooruitgang, en elke sociale verandering – in sociale instellingen, organisaties of ideologieën – heeft zijn begin in de verandering van technologie. Morgans theorieën werden gepopulariseerd door Friedrich Engels, die er zijn beroemde werk “De oorsprong van het gezin, privé-eigendom en de staat” op baseerde. Voor Engels en andere marxisten was deze theorie belangrijk omdat zij hun overtuiging ondersteunde dat materialistische factoren – economische en technologische – doorslaggevend zijn voor het lot van de mensheid.

Émile DurkheimEdit

Émile Durkheim, een andere van de “vaders” van de sociologie, heeft een soortgelijke, dichotomische kijk op sociale vooruitgang ontwikkeld. Zijn sleutelbegrip was sociale solidariteit, omdat hij de sociale evolutie definieerde in termen van vooruitgang van mechanische solidariteit naar organische solidariteit. In mechanische solidariteit zijn mensen zelfvoorzienend, is er weinig integratie en is er dus behoefte aan het gebruik van geweld en repressie om de samenleving bijeen te houden. In organische solidariteit zijn mensen veel meer geïntegreerd en van elkaar afhankelijk en is er veel specialisatie en samenwerking. Vooruitgang van mechanische naar organische solidariteit is ten eerste gebaseerd op bevolkingsgroei en toenemende bevolkingsdichtheid, ten tweede op toenemende “moraliteitsdichtheid” (ontwikkeling van meer complexe sociale interacties) en ten derde op de toenemende specialisatie op de werkplek. Voor Durkheim is de belangrijkste factor in de sociale vooruitgang de arbeidsverdeling.

Edward Burnett Tylor en Lewis H. MorganEdit

Anthropologen Edward Burnett Tylor in Engeland en Lewis H. Morgan in de Verenigde Staten werkten met gegevens van inheemse volken, van wie zij beweerden dat zij vroegere stadia van culturele evolutie vertegenwoordigden die inzicht gaven in het proces en de voortgang van culturele evolutie. Morgan zou later een belangrijke invloed hebben op Karl Marx en Friedrich Engels, die een theorie van culturele evolutie ontwikkelden waarin de interne tegenstellingen in de maatschappij een reeks van escalerende stadia creëerden die eindigden in een socialistische maatschappij (zie Marxisme). Tylor en Morgan werkten de theorie van de unilineaire evolutie verder uit, wijzigden deze en breidden deze uit, waarbij zij criteria vaststelden voor het categoriseren van culturen naar hun plaats binnen een vast systeem van groei van de mensheid als geheel, terwijl zij de wijzen en mechanismen van deze groei onderzochten.

Hun analyse van interculturele gegevens was gebaseerd op drie veronderstellingen:

  1. Hedendaagse samenlevingen kunnen worden geclassificeerd en gerangschikt als meer “primitief” of meer “beschaafd”;
  2. Er zijn een bepaald aantal stadia tussen “primitief” en “beschaafd” (bijv.Alle samenlevingen doorlopen deze stadia in dezelfde volgorde, maar in verschillend tempo.

De theoretici maten progressie (dat wil zeggen, het verschil tussen het ene stadium en het volgende) gewoonlijk in termen van toenemende sociale complexiteit (met inbegrip van klassendifferentiatie en een complexe arbeidsverdeling), of een toename van intellectuele, theologische en esthetische verfijning. Deze 19e-eeuwse etnologen gebruikten deze principes voornamelijk om verschillen in religieuze overtuigingen en verwantschapsterminologieën tussen verschillende samenlevingen te verklaren.

Lester Frank WardEdit

Er waren echter opmerkelijke verschillen tussen het werk van Lester Frank Ward’s en Tylor’s benaderingen. Lester Frank Ward ontwikkelde de theorie van Spencer, maar in tegenstelling tot Spencer, die de evolutie beschouwde als een algemeen proces dat van toepassing was op de hele wereld, fysiek en sociologisch, onderscheidde Ward sociologische evolutie van biologische evolutie. Hij benadrukte dat de mens doelen voor zichzelf creëert en ernaar streeft deze te verwezenlijken, terwijl er geen sprake is van een dergelijke intelligentie en bewustzijn die de niet-menselijke wereld leidt, die zich min of meer willekeurig ontwikkelt. Hij creëerde een hiërarchie van evolutieprocessen. Eerst is er de kosmogenese, de schepping en evolutie van de wereld. Dan, na de ontwikkeling van het leven, is er de biogenese. De ontwikkeling van de mensheid leidt tot de antropogenese, die wordt beïnvloed door de menselijke geest. Tenslotte, wanneer de maatschappij zich ontwikkelt, is er de sociogenese, de wetenschap die de maatschappij vorm geeft om te voldoen aan verschillende politieke, culturele en ideologische doelen.

Edward Burnett Tylor, pionier van de antropologie, richtte zich op de evolutie van de cultuur wereldwijd, waarbij hij opmerkte dat cultuur een belangrijk onderdeel is van elke maatschappij en dat het ook onderhevig is aan het proces van evolutie. Hij geloofde dat samenlevingen zich in verschillende stadia van culturele ontwikkeling bevonden en dat het doel van de antropologie was de evolutie van de cultuur te reconstrueren, van het primitieve begin tot de moderne staat.

Ferdinand TönniesEdit

Ferdinand Tönnies beschrijft de evolutie als de ontwikkeling van de informele samenleving, waarin mensen veel vrijheden hebben en er weinig wetten en verplichtingen zijn, tot de moderne, formele rationele samenleving, die gedomineerd wordt door tradities en wetten en waarin zij beperkt worden in hun handelen naar eigen goeddunken. Hij merkt ook op dat er een tendens is van standaardisatie en eenwording, wanneer alle kleinere samenlevingen opgaan in de ene, grote, moderne samenleving. Men kan dus zeggen dat Tönnies een deel van het proces beschrijft dat vandaag bekend staat als de globalisering. Tönnies was ook een van de eerste sociologen die beweerde dat de evolutie van de maatschappij niet noodzakelijk in de goede richting gaat, dat de sociale vooruitgang niet perfect is, maar zelfs een achteruitgang kan worden genoemd, omdat de nieuwere, meer geëvolueerde samenlevingen slechts worden verkregen na het betalen van hoge kosten, wat resulteert in een afnemende tevredenheid van de individuen die deel uitmaken van die maatschappij. Tönnies’ werk werd de basis van het neo-evolutionisme.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.