Er staat geschreven (Niehardt – Black Elk Speaks – 1932) dat Black Elk zich uiteindelijk bekeerde tot het katholicisme en het is ook bekend dat Lakota Chief Red Cloud zich ook bekeerde tot het katholicisme en dit brengt ons tot de vraag: Waarom?Er zijn vele zeer traditionele Lakota geweest, die hun inherente spiritualiteit nooit hebben opgegeven voor het katholicisme of voor welke andere vreemde godsdienst dan ook, die uit Europa kwam. Crazy Horse, één van de werkelijk grote Lakota leiders, ging naar zijn graf nog steeds vasthoudend aan de traditionele spirituele overtuigingen van zijn voorouders. Waarom gaven zoveel Lakota, Navajo, Pueblo en andere inheemse stammen hun eeuwenoude geloof op en bekeerden zij zich tot een vreemde godsdienst? Waren de traditionele religieuze overtuigingen van de inheemse bevolking zo zwak dat de beoefenaars ervan deze zo gewillig konden opgeven? Of was de overredingskracht van de missionarissen zo overweldigend dat zij een volk met spirituele overtuigingen die veel ouder zijn dan het hunne ertoe konden brengen deze terzijde te schuiven en hun godsdienst te omarmen? Dit roept de vraag op: Hoe sterk waren de traditionele overtuigingen van de inheemse bevolking? De Bijbel zegt dat de christenen zo overtuigd waren van hun godsdienst, dat zij het hol van de hongerige leeuwen binnen marcheerden, terwijl zij de lof van hun schepper zongen. We zullen misschien nooit weten hoe veel Indianen op dezelfde manier reageerden toen hen werd gevraagd hun traditionele geloof op te geven en een nieuw geloof te aanvaarden. Christenen zeggen dat het niet uitmaakt of iemand op de Indiaanse of op de christelijke manier gelooft, omdat we allemaal dezelfde God aanbidden. Als dat waar is, waarom werden de Indianen dan gedwongen om de manier waarop zij hun God aanbaden terzijde te schuiven en te aanvaarden dat zij een andere God op een andere manier aanbaden?
De binnenvallende christenen bestempelden de inheemse bevolking als heidenen. Ze namen wraak om het land van deze heidenen te zuiveren. De Spaanse veroveraars dicteerden: “Bekeer je of sterf.” Het christelijke concept van de hemel was dat als de heidense Indianen geen christenen waren, zij nooit het Koninkrijk der Hemelen zouden binnengaan. De hemel leek het uiteindelijke doel te zijn van de kolonisten en zij hielden er geen rekening mee dat de inheemse bevolking hun eigen versie van de hemel had. Na zijn bekering gaf Chief Red Cloud het land op waar de Heilige Rozenkrans Missie was gebouwd. Hij vroeg om begraven te worden op de begraafplaats van Holy Rosary in het zwarte gewaad van de katholieke priesters. Zijn wens werd ingewilligd. Hij en andere stamhoofden gingen daarna verder met het opgeven van land voor andere religieuze ordes om hun kerken en scholen te bouwen. Zou Crazy Horse hetzelfde hebben gedaan als hij zijn vrijheid had opgegeven om een Agency Indiaan te worden? We zullen het antwoord op die vraag nooit weten, maar misschien zouden inheemse Amerikanen anno 2011 hun concept van het Christendom opnieuw moeten onderzoeken en terugkijken op alle spirituele overtuigingen die zij hebben opgegeven. De geloofsovertuigingen van de inheemse bevolking blijken veel beter te zijn dan die van de doem en duisternis religies van de Europese kolonisten. Het cliché “Happy Hunting Grounds”, dat deel is gaan uitmaken van de volkstaal, suggereert dat de Indianen liever gelukkig waren dan hel, vuur en zwavel. Bij mijn observatie van en deelname aan de spirituele praktijken van de Lakota, vind ik dat deze traditionele manieren zo veel diepgaander, of nuchterder, zijn dan de praktijken van de religies die van de overkant van de oceaan kwamen. Het is geen wonder dat de Indianen die de eerste kolonisten ontmoetten, het moeilijk hadden om hun ogenschijnlijke gebrek aan humor en de schaamte die zij voelden voor het menselijk lichaam te begrijpen.Omdat de Indianen zich kleedden naar de seizoenen, werden zij onmiddellijk naakte wilden genoemd. De Indianen schaamden zich niet voor hun lichaam, maar het duurde niet lang of de Indiaanse vrouwen werden door de binnenvallende christenen gedwongen hun naakte borsten te bedekken. Misschien was het een daad van blanke superioriteit die ervoor zorgde dat de kolonisten het geloof en de ideologieën van de inheemse bevolking volledig buitenspel zetten en begonnen te vernietigen. Er werd nooit een poging gedaan om hun geloof te begrijpen. Men ging er automatisch van uit dat zij inferieur waren en dat hun spiritualiteit en tradities daarom waardeloos waren. Zij namen van de inheemse bevolking de middelen om te overleven en schoven alle andere terzijde. Als zij zich tot het christendom zouden bekeren, zouden zij gered zijn en nog veel meer, zouden zij beschaafd zijn. Duizenden bekeerde christelijke Indianen stierven nog steeds door toedoen van de kolonisten. Velen stierven terwijl ze op hun knieën tot hun nieuwe god baden. Ik zit nog steeds met de vraag die me al mijn hele leven dwarszit: Waarom hebben zoveel inheemse mensen zich bekeerd tot de religies die uit vreemde landen kwamen met een Bijbel waarin geen enkele inheemse stam op het westelijk halfrond ooit wordt genoemd? En meer dan dat, het “Goede Boek” van de Christenen bleek het “Slechte Boek” te zijn voor de inheemse bevolking. Tim Giago, Oglala Lakota, was oprichter van de Lakota Times en Indian Country Today. In 1984 richtte hij de Native American Journalists Association op. Giago was een Nieman Fellow aan Harvard met de Class of 1991