Traditionele observantiesEdit
Tijdens de avonddienst van Rosj Chodesj wordt het gebed Ya’a’le Ve-Yavo toegevoegd aan de Avodah, het gebed voor de restauratie van de Tempel en een segment van de Amidah. Tijdens de ochtenddienst wordt Ya’a’ le Ve-Yavo opnieuw gereciteerd, en wordt het halve Hallel (Psalmen 113-118) gereciteerd (behalve op Rosj Chodesj Tevet, dat is tijdens Chanoeka, wanneer het volledige Hallel wordt gereciteerd). Het boek Numeri 28:1-15, dat de offers van Rosj Chodesj bevat, wordt gelezen. Een extra gebedsdienst, Mussaf genaamd, wordt toegevoegd om de oorspronkelijke offers in de Tempel te herdenken. De middelste zegen is hier “Roshei Chadashim”. Na de dienst reciteren velen Psalm 104. Het Ya’a’le Ve-Yavo gebed wordt ook ingevoegd in de Gegroet na de Maaltijd (Birkat Ha-Mazon). Velen hebben de gewoonte om ter ere van Rosj Chodesj een speciale maaltijd te nuttigen, zoals de Code van de Joodse Wet voorschrijft. Dit geeft iemand de gelegenheid om de Ya’a’le Ve-Yavo te reciteren in de Gave na de Maaltijd. Sommige Hasidische Joden zingen Psalm 104 tijdens deze maaltijd.
Als Rosj Chodesj op Sjabbat valt, wordt de gewone Toralezing aangevuld met een lezing van Numeri 28:9-15. De Duitse gewoonte is om het Halve Kaddisj voorafgaand aan de Maftir te zingen op een speciale melodie. De gewone Haftorah wordt vervangen door een speciale Rosh Chodesh Haftorah. Het Moesaf gebed wordt ook aangepast wanneer Rosj Chodesj op Sjabbat valt. De centrale benedictie wordt vervangen door een alternatieve versie (Ata Yatzarta) die zowel de Shabbat als Rosh Chodesh vermeldt. Als Rosj Chodesj op een zondag valt, wordt een andere Haftarah, Mahar Chodesh (“Morgen is het nieuwe maan”, I Samuel 20:18-42) gelezen. De Kiddush Levanah (heiliging van de maan) wordt kort na Rosj Chodesj gereciteerd, gewoonlijk op de eerste zaterdagavond na Rosj Chodesj.
Rosj Chodesj en vrouwenEdit
Volgens de Talmoed is het vrouwen verboden om zich op Rosj Chodesj met werk bezig te houden. Rashi, in zijn commentaar op deze passage, geeft aan van welke activiteiten zij zich moeten onthouden: spinnen, weven, en naaien – de vaardigheden die vrouwen bijdroegen aan de bouw van het Misjkan (Tabernakel). De midrasj Pirke De-Rabbi Eliezer verkent dit verbod in hoofdstuk 45:
Aaron twistte met zichzelf, zeggende: “Als ik tegen Israël zeg: ‘Geef mij goud en zilver’, dan zullen zij het onmiddellijk brengen; maar zie, ik zal tegen hen zeggen: ‘Geef mij de oorringen van uw vrouwen en van uw zonen’, en terstond zal de zaak mislukken”, zoals er gezegd wordt: “En Aäron zei tegen hen: ‘Breek de gouden ringen af.'” De vrouwen hoorden het, maar zij wilden hun oorringen niet aan hun mannen geven, maar zij zeiden tot hen: “Gij wenst een beeld te maken van een gesmolten beeld, zonder enige kracht daarin om te verlossen.” De Heilige, gezegend zij Hij, gaf de vrouwen hun beloning in deze wereld en in de toekomende wereld. Welke beloning gaf Hij hen in deze wereld? Dat zij de nieuwe manen strenger in acht zouden nemen dan de mannen, en welke beloning zal Hij hun in de toekomende wereld geven? Zij zijn voorbestemd om vernieuwd te worden als de nieuwe manen, zoals er gezegd wordt: “Die uw jaren met goede dingen bevredigt, zodat uw jeugd vernieuwd wordt als de adelaar.”
In de moderne tijd variëren de Rosj Chodesj-waarnemingen die op vrouwen zijn gericht van groep tot groep, maar vele zijn gericht op kleine bijeenkomsten van vrouwen, Rosj Chodesj-groepen genoemd. Vaak is er een bijzondere belangstelling voor de Shekinah, die door de Kabbala beschouwd wordt als een vrouwelijk aspect van God. Deze groepen houden zich bezig met een grote verscheidenheid aan activiteiten die draaien om zaken die belangrijk zijn voor Joodse vrouwen, afhankelijk van de voorkeur van de leden van de groep. Veel Rosj Chodesj groepen onderzoeken spiritualiteit, religieus onderwijs, rituelen, gezondheidskwesties, muziek, zingen, kunst, en/of koken. Sommige groepen kiezen er ook voor om jonge Joodse vrouwen in hun gemeenschap voor te lichten over seksualiteit, zelfbeeld en andere kwesties op het gebied van de geestelijke en lichamelijke gezondheid van vrouwen.
De beker van Miriam (voor de profeet Miriam) ontstond in de jaren tachtig in een Rosj Chodesj-groep in Boston; hij werd uitgevonden door Stephanie Loo, die hem vulde met mayim hayim (levend water) en hem gebruikte in een feministische ceremonie van geleide meditatie. Sommige seders (inclusief de originele Women’s Seder, maar niet beperkt tot seders alleen voor vrouwen) zetten nu Miriam’s beker evenals de traditionele beker voor de profeet Elijah, soms vergezeld van een ritueel om Miriam te eren. Miriam’s beker is verbonden met de midrasj van Miriam’s put, die “een rabbijnse legende is die vertelt over een wonderbaarlijke put die de Israëlieten begeleidde tijdens hun 40 jaar in de woestijn bij de Exodus uit Egypte”.