Meer dan 180.000 mensen zijn gestopt zich te identificeren met de Presbyteriaanse Kerk (USA) in de afgelopen vier jaar, volgens officiële kerkelijke cijfers. Nu is er nog één bijgekomen: President Donald Trump.
Trump vertelde Religion News Service vorige week in een schriftelijk interview bemiddeld door spiritueel adviseur Paula White-Cain dat hij zichzelf niet als Presbyteriaan beschouwt. Hij werd bevestigd in de kerk en heeft zichzelf in de loop der jaren talloze malen presbyteriaans genoemd. Maar nu niet meer.
“Ik beschouw mezelf nu als een niet-confessioneel christen,” zei Trump in de verklaring. “Melania en ik hebben een aantal geweldige kerken bezocht en grote geloofsleiders van over de hele wereld ontmoet. Tijdens de ongekende COVID-19-uitbraak stemde ik af op verschillende virtuele kerkdiensten en weet dat miljoenen Amerikanen hetzelfde deden.”
Hoewel de mainline denominatie eerder Trump’s affiliatie in twijfel trok, lijkt zijn recente vertrek het resultaat te zijn van het feit dat de president zich langzaam verwijdert van zijn jeugdkerk en in de richting van een meer evangelisch geloof gaat.
Trump was geen regelmatige kerkganger voordat hij tot president werd verkozen. Hij ging een tijdje naar de kerk van Norman Vincent Peale en prijst Peale’s boek The Power of Positive Thinking. Hij heeft ook een aantal kerst- en paasdiensten in Episcopale kerken bijgewoond. In 2016 werd hij door een prominente evangelische aanhanger omschreven als een “babychristen.”
Sinds zijn verhuizing naar het Witte Huis heeft hij echter veel verschillende kerken bezocht, meestal evangelisch en pinkstergezind. Hij heeft talrijke predikanten ontmoet, is voor hem gebeden en heeft het advies ingewonnen van spirituele raadgevers zoals White-Cain, een televangelist uit Florida die vaak wordt geassocieerd met het welvaartsevangelie en die vorig jaar een positie heeft aanvaard als de coördinator van de Trump-administratie voor geloofsvoorlichting. City of Destiny, de kerk die White-Cain in Florida heeft opgericht, is niet-confessioneel.
De meeste Amerikanen denken niet dat Trump sterke religieuze overtuigingen heeft, volgens de niet-partijdige peiling van het Public Religion Research Institute. Ruwweg 40 procent zegt dat de president “religie vooral gebruikt voor politieke doeleinden.” Blanke evangelisten die Republikeins stemmen, zien dat anders: Negenenvijftig procent zegt dat Trump sterke religieuze overtuigingen heeft.
In sommige opzichten is het besluit van Trump om zich te distantiëren van een mainline denominatie ook onderdeel van een grotere culturele trend. Veel Amerikanen hebben hetzelfde gedaan. In 1975 identificeerde bijna een derde van de Amerikanen zich met een kerkgenootschap. Vandaag de dag is dat gedaald tot iets meer dan 10 procent.
De Presbyteriaanse Kerk (USA) is gedaald van 3,1 miljoen leden in 1984 tot ongeveer 1,3 miljoen vandaag de dag. Elk jaar dat Trump president is geweest, is het aantal leden met gemiddeld 4,5 procent gedaald.
Het veranderen van religieuze identificatie komt ook vaak voor in de Verenigde Staten. Sociale wetenschappers noemen dit “switchen”. Dit omvat dramatische bekeringen, zoals wanneer iemand een wedergeboorte-ervaring heeft, maar ook subtielere veranderingen, zoals wanneer iemand naar een nieuwe stad verhuist en besluit om de lokale baptistenkerk te proberen in plaats van een andere methodistische gemeente.
Religieus switchen lijkt vaker te gebeuren wanneer er veel keuzes zijn – zoals er zijn in de Verenigde Staten. En het lijkt meer te gebeuren wanneer mensen religie zeer serieus nemen en denken dat het een belangrijk en onderscheidend onderdeel is van hun persoonlijke identiteit, zoals ze doen in de VS.
In de drie-golf Cooperative Congressional Election Study – waarbij dezelfde personen in 2010, 2012 en 2014 werden ondervraagd – veranderde 1 op de 6 christenen zijn religieuze identificatie in vier jaar tijd. Sommigen stopten zich als christen te identificeren en noemden zichzelf “geen” of “niets in het bijzonder”. Maar ongeveer 16 procent veranderde van denominatie, waaronder ongeveer 20 procent van de presbyterianen, die stopten zichzelf presbyteriaan te noemen en zichzelf iets anders gingen noemen – vaak “niet-confessioneel.”
Natuurlijk zijn de meeste Amerikanen niet de president. Het is hoogst ongebruikelijk voor de chief executive om van religieuze identificatie te veranderen in functie. De laatste keer dat het gebeurde, was Trump zes jaar oud.
Dwight Eisenhower liet zich dopen op de tweede zondag dat hij in het Witte Huis was, in januari 1953. Hij sloot zich aan bij de groep die Trump nu verlaat: de Presbyterianen.
Eisenhower was, net als Trump, voor zijn verkiezing niet bijzonder gelovig. Hij werd opgevoed in een kleine doopsgezinde denominatie, die hij verliet toen hij naar de militaire school ging. Zijn ouders sloten zich later aan bij de Bijbelstudenten, een groep die later de Jehovah’s Getuigen werden. Toen hij zich in 1952 kandidaat stelde voor de regering, werd het feit dat de held uit de Tweede Wereldoorlog geen kerkgenootschap had een probleem. Hij werd “een man zonder kerk en zonder geloof” genoemd.
Een van zijn spirituele adviseurs, de evangelist Billy Graham, moedigde Eisenhower aan een voorbeeld voor de natie te stellen door zich bij een kerk aan te sluiten, en raadde hem aan Presbyteriaan te worden. Hij raadde hem aan Presbyteriaan te worden. Hoewel Graham Baptist was, werkte hij over kerkelijke lijnen heen, kende hij de Presbyteriaanse dominee in Washington DC en dacht dat Eisenhower zich op zijn gemak zou voelen bij de ordelijke, formele zondagsdienst.
Eisenhower verzette zich aanvankelijk tegen het idee, volgens historicus Gary Scott Smith, omdat hij dacht dat de stap alleen maar cynisch en politiek zou lijken. Hij vond dat zijn geloof privé was.
Hij werd overtuigd toen een van zijn medewerkers hem vroeg na te denken over de kinderen van de natie, die elke zondag uit bed werden gerukt om naar de kerk te gaan, en klaagden dat zij niet hoefden te gaan als de president van de Verenigde Staten niet hoefde te gaan. De president zou een goed religieus voorbeeld moeten geven.
Eisenhower maakte het tot een prioriteit in zijn regering om het geloof in God en religie te bevorderen, in zeer algemene termen. Hij zag religie als een spirituele hulpbron in het conflict met het communisme in de Koude Oorlog. Hij voegde “onder God” toe aan de Pledge of Allegiance (Belofte van Trouw) en bevorderde de National Day of Prayer (Nationale Gebedsdag). Hij sprak vaak over het belang van “een diep gevoeld religieus geloof” – het beroemdst was zijn uitspraak: “Onze regeringsvorm heeft geen zin tenzij hij is gegrondvest op een diep gevoeld religieus geloof, en het kan me niet schelen wat dat is.”
De meeste Amerikanen gingen Eisenhower zien als een zeer religieuze president, hoewel sommigen hem bekritiseerden omdat hij zo specifiek was over zijn geloof. Hij leek een algemene Amerikaanse religie te propageren, die niets te maken had met Jezus of enige bijzonderheden over God of enige theologische inhoud. Hij leek, zei iemand, “een zeer vurig gelovige in een zeer vage religie.”
Tegenwoordig, nu de strijd om de Koude Oorlog is vervangen door conflicten over de cultuuroorlog, zien critici Trump’s overstap van presbyteriaans naar niet-confessioneel christen in het tegenovergestelde licht: Het is te specifiek. In plaats van te proberen alle Amerikanen te vertegenwoordigen met gemeenplaatsen over “diep gevoeld geloof”, beweren zij dat Trump een politieke zet doet, zich identificerend met de religieuze kiezers die hij nodig heeft bij de stembus.