Zittende Maitreya, Koreaans, vierde-vijfde eeuw v.Chr. Musée Guimet, Parijs.

Namen
Sanskriet: मैत्रेय
(Maitreya)
Pāli: मैत्तेय
(Metteyya)
Chinese naam: 彌勒菩薩
(Mílè Púsa)
Japanse naam: 弥勒菩薩
(Miroku Bosatsu)
Vietnamese naam: Di-lặc Bồ Tát
Tibetaanse naam: byams pa
Koreaanse naam: 미륵보살
(Mirug Bosal)
Thaise naam: ศรีอรายะ เมตไตรย์
(Sriaraya Mettrai)

Maitreya, de “toekomstige Boeddha” in de boeddhistische eschatologie, is een Bodhisattva waarvan veel boeddhisten geloven dat hij uiteindelijk op aarde zal verschijnen, volledige verlichting zal bereiken en de zuivere dharma zal onderwijzen. Als zodanig zal hij de spirituele opvolger zijn van de historische Śākyamuni Boeddha. In tegenstelling tot zijn voorganger wordt Maitreya echter in een meer milleniumachtig licht gezien, omdat hem wordt voorspeld dat hij een “wereldheerser” zal zijn, die allen waarover hij heerst zal verenigen. Dit aspect van zijn legende heeft een enorme invloed gehad op de ontwikkeling van verschillende apocalyptische en utopische sekten – en zelfs gewapende opstanden – in de hele Aziatische geschiedenis.

De profetie van de komst van Maitreya komt voor in de canonieke literatuur van alle boeddhistische sekten (Theravāda, Mahāyāna en Vajrayāna) en wordt door de meeste boeddhisten aanvaard als een feitelijke verklaring over een ver verwijderd (of, in sommige gevallen, een beginnend) duizendjarig tijdperk.

Karakterisering: Maitreya als Toekomstige Boeddha

Zoals hierboven vermeld, vertegenwoordigt Maitreya het duizendjarige streven van de overgrote meerderheid van de boeddhisten in de wereld, ongeacht hun specifieke leerstellige oriëntaties. In eschatologische termen wordt gedacht dat de komst van Maitreya zal plaatsvinden nadat de leer van de huidige Boeddha (de Dharma) volledig vergeten is en de wereld in een moreel vacuüm is achtergelaten. Op dat moment zal de verlichte bodhisattva uit zijn wonderbaarlijke verblijfplaats in de Tuṣita Hemel (letterlijk, het rijk van de “tevredenen”) neerdalen en als mensenkind gereïncarneerd worden. Zodra hij volwassen is, wordt voorspeld dat Maitreya Bodhi (ware verlichting) zal bereiken in zeven dagen, op grond van zijn vele levens van voorbereiding op het Boeddhahoed (vergelijkbaar met die waarover wordt bericht in de Jataka verhalen van Shakyamuni Boeddha).

De Bodhisattva Maitreya (waterfles op linker dij), kunst van Mathura, tweede eeuw n.Chr.

Wist u dat?
De Maitreya, of “toekomstige Boeddha,” wordt geacht een welwillend heerser over de mensheid te zijn en een tijdperk van vrede en voorspoed in te luiden

Naast zijn rol als geestelijk leider werd Maitreya ook gestileerd naar de chakravartijnse vorsten uit de Indiase geschiedenis en mythologie (“Dharmakoningen”, zoals Asoka). Als zodanig werd gedacht dat hij zou opstaan als een welwillende heerser over de mensheid, die een tijdperk van vrede en voorspoed zou inluiden. Bestaande verslagen suggereren dat het tijdperk van de “Toekomstige Boeddha” gekenmerkt zou worden door het einde van dood, oorlog, hongersnood en ziekte, “de vervulling van Boeddha’s wet,” en “de vestiging van universele vrede en eendracht.” Dit gezegd zijnde, kan het een valse parallel zijn om Maitreya als een apocalyptische figuur te zien, aangezien hij in plaats daarvan kan worden geïnterpreteerd als een figuur van vernieuwing. Zoals Corless suggereert, kan Maitreya, in bepaalde contexten, gezien worden als “de toekomstige Boeddha in de zin dat, nu de Dharma in verval is geraakt, hij zal komen om deze te herstellen. Hij vernietigt niet vaak, zo lijkt het, zelf het oude om het nieuwe binnen te brengen.”

Een van de vroegste vermeldingen van Maitreya is te vinden in het Sanskriet Maitreyavyākaraṇa (De Profetie van Maitreya), waarin staat dat goden, mensen en andere wezens Maitreya zullen aanbidden en:

hun twijfels zullen verliezen, en de stortvloeden van hun begeerte zullen worden afgesneden: vrij van alle ellende zullen zij erin slagen de oceaan van wording over te steken; en als gevolg van Maitreya’s leringen zullen zij een heilig leven leiden. Niet langer zullen zij iets als hun eigendom beschouwen, zij zullen geen bezittingen hebben, geen goud of zilver, geen huis, geen verwanten! Maar zij zullen het heilige leven van kuisheid leiden onder Maitreya’s leiding. Zij zullen het net van de hartstochten hebben gescheurd, zij zullen erin slagen om in trance te komen, en zij zullen een overvloed van vreugde en geluk hebben, want zij zullen een heilig leven leiden onder Maitreya’s leiding.

Origins and Etymology

De naam Maitreya of Metteyya is afgeleid van het woord maitrī (Sanskriet) of mettā (Pāli) dat “liefdevolle vriendelijkheid” betekent, dat op zijn beurt is afgeleid van het zelfstandig naamwoord mitra (Pāli: mitta) (“vriend”).

Deze taalkundige overeenkomst heeft ertoe geleid dat sommige theoretici speculeren dat de figuur van Maitreya werd beïnvloed door de Zoroastrische Mithra, een god van de overeenkomsten, geassocieerd met de Zon. Dit perspectief wordt duidelijk uiteengezet door Tansen Sen, in zijn Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations:

In feite zou de oorspronkelijke inspiratie voor Maitreya, de Boeddha van de fase na de ondergang van de leer, de Zoroastrische cultus van de verlosser (Saosyant) of de Perzisch-Griekse Messias Mithras Invictus geweest kunnen zijn, in India geïntroduceerd door sommige van dezelfde buitenlandse groepen die de schuld kregen van de uiteindelijke ondergang van het Boeddhisme. Victor H. Mair heeft uitgelegd dat de namen Maitreya en Mithra … teruggaan op dezelfde Indo-Europese wortel. In de Brahmanische traditie is Mitrah (“vriend” / “metgezel”) een god van de vriendschap, die vaak wordt aangeroepen als een ordehandhaver, bestraffer van valsheid, ondersteuner van hemel en aarde, en brenger van regen. Evenzo betekent Maitreya (Pali Metteyya) in het boeddhisme “de Welwillende (Vriendelijke),” een bodhisattva die ook de Boeddha van de toekomst is. … Zoals Romila Thapar opmerkt, kan de populariteit van de Maitreya-cultus in de noordelijke traditie van het boeddhisme inderdaad zijn voortgekomen uit een complexe historische situatie die resulteerde in de “juxtapostion of a number of competing religions along the routes linking India, Iran, central Asia, and east Asia.”

Iconografische voorstellingen

Maitreya en discipelen, in Budai-vorm, zoals afgebeeld in de Feilai Feng grotten bij de Lingyin Tempel in China

Veel afbeeldingen van Maitreya beelden hem af zittend op een troon of in een meditatieve houding – die beide zijn toekomstige rol als belichaming van de Dharma voorstellen. In beide gevallen wordt hij vaak afgebeeld in de kleding van een afvallige monnik of Indiase edelman, met een kleine stoepa op zijn hoofd, en (soms) met een Dharmawiel en/of lotus in zijn hand. Op veel van deze afbeeldingen wordt hij geflankeerd door zijn twee acolieten, Asanga en zijn broer, Vasubandhu. In de Grieks-Boeddhistische kunst van Gandhara, in de eerste eeuwen voor Christus in Noord-India, was Maitreya de meest populaire figuur om te worden afgebeeld, na de Boeddha zelf.

Na verloop van tijd werd Maitreya ook verward met de gezette Oostaziatische Budai (de zwaarlijvige “lachende Boeddha” die rechts is afgebeeld), een tiende-eeuwse monnik van wie werd gedacht dat hij zijn incarnatie was. Op deze iconen wordt de Lachende Boeddha vaak omringd door kinderen, die gezamenlijk zijn populaire rol als verwekker van nageslacht uitbeelden.

Maitreya-claimanten

Sinds zijn dood wordt de Chinese monnik Budai in de volksmond beschouwd als een incarnatie van de bodhisattva Maitreya.

Hoewel een aantal personen zich in de jaren na de dood van de Boeddha als Maitreya hebben voorgedaan, is geen van hen officieel erkend door de sangha en de massa van de leken-boeddhisten. Een bijzondere moeilijkheid voor elke mogelijke bewoner van de titel van Maitreya is het feit dat de Boeddha geacht wordt een aantal tamelijk specifieke voorspellingen te hebben gedaan over de omstandigheden die aan de komst van Maitreya vooraf zouden gaan, waaronder de noties dat de leer van de Boeddha volledig vergeten zou zijn, en dat alle overgebleven relikwieën van Sakyamuni Boeddha in Bodh Gaya verzameld en gecremeerd zouden zijn. Ondanks deze moeilijkheden hebben vele religieuze leiders zich opgeworpen als incarnaties van Maitreya, en zijn naam gebruikt om nieuwe boeddhistische sekten te stichten of nieuwe religieuze bewegingen op te richten.

  • Budai, de Chinese monnik die leefde tijdens de Late Liang Dynastie (907-923 v. Chr.) hierboven genoemd, is waarschijnlijk de meest populaire bewoner van de mantel van Maitreya (ondanks zijn volstrekte weigering zich in te laten met wereldlijke politiek). Zijn afbeelding als de Lachende Boeddha is nog steeds zeer populair in de Oostaziatische cultuur.
  • Gung Ye (regeerde 901-918), een Koreaanse krijgsheer en koning van de kortstondige staat Taebong in de tiende eeuw, beweerde zelf een levende incarnatie van Maitreya te zijn en beval zijn onderdanen hem te aanbidden. Zijn claim werd door de meeste boeddhistische monniken verworpen en later werd hij door zijn eigen dienaren onttroond en gedood.
  • In 613 claimde de monnik Xiang Haiming zichzelf als Maitreya en nam een keizerlijke titel aan.
  • In 690 huldigde keizerin Wu Zetian de Tweede Zhou-dynastie in, riep zichzelf uit tot incarnatie van de toekomstige Boeddha Maitreya, en maakte Luoyang tot “heilige hoofdstad”. In 693 verving zij de verplichte Dao De Jing in het leerplan tijdelijk door haar eigen Regels voor Ambtenaren.
  • Lu Zhong Yi, de 17e patriarch van I-Kuan Tao, riep zichzelf uit als een incarnatie van Maitreya.
  • L. Ron Hubbard (1911 – 1986), grondlegger van Dianetics en Scientology, suggereerde dat hij “Metteya” (Maitreya) was in het gedicht Hymn of Asia uit 1955. Zijn redacteuren wezen in het voorwoord van het boek op specifieke fysieke kenmerken die in niet nader genoemde Sanskriet bronnen zouden zijn beschreven als eigenschappen van de komende Maitreya; eigenschappen die naar verluidt overeenkwamen met Hubbard’s verschijning.
  • Raël, stichter van de Raëliaanse kerk, beweert Maitreya te zijn op basis van een idiosyncratische interpretatie van de Agama Sutra (Japans: Agon Sutra), een oude tekst waarvan wordt gezegd dat hij door Boeddha zelf is geschreven. Raël heeft rechtstreeks tegenover mensen die seminars van de Asia Raëlian Church bijwonen, beweerd dat iemand die in Frankrijk is geboren, een land dat vaak wordt gesymboliseerd door de haan (of haantje), ten westen van het Oosten, voldoet aan de criteria van de Maitreya. Rael zelf beweert deze persoon te zijn.
  • Bahá’ís geloven dat Bahá’u’lláh de vervulling is van de profetie van de verschijning van Maitreya. Bahá’ís geloven dat de profetie dat Maitreya een nieuwe samenleving van verdraagzaamheid en liefde zal inluiden, vervuld is door Bahá’u’lláh’s leringen over wereldvrede.

Ruzikale Maitreya Sekten

Bodhisattva Maitreya, 2e eeuw, Grieks-Boeddhistische kunst van Gandhara.

Gezien Maitreya’s voorspelde rol in het herstellen van de Dharma in de sterfelijke wereld, is het niet verwonderlijk dat deze verslagen enorm invloedrijk waren in het aanzetten tot opstanden tegen de vermeende immoraliteit van het huidige tijdperk. Zoals Corless opmerkt, “heeft deze ‘messianistische’ verwachting (zoals ze soms wordt genoemd) van tijd tot tijd een belangrijke rol gespeeld in de politieke geschiedenis van Zuidoost-Azië. De Birmese revolutie tegen de koloniale overheersing werd bijvoorbeeld gedeeltelijk gevoed door de identificatie van een of andere revolutionaire held met Metteyya in de vorm van de rechtschapen boeddhistische koning Satkya-Min (een Birmisering van het Pali Chakkavatti, ‘Rad Draaiende Keizer’).” Dergelijke bewegingen waren een bijzonder prominente kracht in de geschiedenis van China, zoals hieronder zal worden geschetst.

Pre-Maitreyan Boeddhistische Messiaanse Opstanden

Zuidelijke en Noordelijke Dynastieën

515 De Mahayana Opstand. In de nazomer van dat jaar trouwde de afvallige monnik Faqing met een non en stichtte een sekte in de Noordelijke Wei provincie Jizhou (in het zuidelijke deel van de huidige provincie Hebei) met de hulp van een plaatselijke aristocraat genaamd Li Guibo. De sekte kreeg de naam Mahayana (“Het Grote Voertuig”, een verwijzing naar het Mahayana Boeddhisme), en Li Guibo kreeg van Faqing de titels van Bodhisattva van het Tiende Stadium, Commandant van het Leger dat Demonen verslaat, en Koning die het Land van Han Pacificeert. De Mahayana-sekte gebruikte drugs om haar leden tot moordlust aan te zetten, en promoveerde hen tot Bodhisattva van het Tiende Stadium zodra ze tien vijanden hadden gedood. Hun slogan was “Een nieuwe Boeddha is de wereld binnengekomen; roei de demonen van het vorige tijdperk uit,” en zij doodden alle monniken en nonnen in de kloosters die zij veroverden, waarbij zij ook alle soetra’s en iconen verbrandden. Na een regeringsleger te hebben verslagen en meer dan 50.000 man groot te zijn geworden, werd het rebellenleger uiteindelijk verpletterd door een ander regeringsleger van 100.000 man. Faqing, zijn vrouw en tienduizenden van zijn volgelingen werden onthoofd, en Li Guibo werd later ook gevangen genomen en in het openbaar geëxecuteerd in de hoofdstad Luoyang. De Fozu Tongji (Uitgebreide Verslagen van de Boeddha), een kroniek van de boeddhistische geschiedenis geschreven door de monnik Zhipan in 1269, bevat ook een verslag van de Mahayana Opstand, maar met belangrijke afwijkingen van het oorspronkelijke verslag, zoals het dateren van de opstand in 528 in plaats van 515. 516 De Maanlicht Kind Opstand. Tegen het einde van dat jaar werd een andere sekte ontdekt door de plaatselijke autoriteiten in Yanling (een provincie of prefectuur van Jizhou). Een man genaamd Fa Quan en zijn medestanders beweerden dat een achtjarig kind genaamd Liu Jinghui een Bodhisattva was genaamd het Maanlicht Kind (yueguang tongzi), en dat hij kon veranderen in een slang of een fazant. Zij werden gearresteerd en ter dood veroordeeld op verdenking van opruiing, maar Jinghui kreeg zijn straf omgezet in verbanning wegens zijn jeugd en onwetendheid. 517 Vroeg in de lente van dat jaar hergroepeerden de overlevende resten van de Mahayana-rebellen zich en deden een plotselinge aanval op de hoofdstad van de provincie Yingzhou, die juist ten noordwesten lag van hun oorspronkelijke basis in de prefectuur Bohai. Zij werden pas na een veldslag met een leger van slaven en bedienden onder leiding van Yuwen Yan, de zoon van de provinciale gouverneur, afgeslagen en over hun lot is niets meer bekend.

Hoewel er sprake was van een “nieuwe Boeddha”, worden deze opstanden door moderne geleerden niet als “Maitreyaans” beschouwd. Zij zouden echter een latere invloed zijn geweest op de religieuze rebellenleiders die dergelijke beweringen deden. Daarom is het belangrijk deze opstanden in deze context te vermelden.

Maitreyan opstanden

Sui Dynastie

610 Op de eerste dag van het Nieuwe Maanjaar riepen enkele tientallen in het wit geklede opstandelingen, wierook brandend en bloemen vasthoudend, hun leider uit tot Maitreya Boeddha en vielen door een van de poorten het keizerlijk paleis binnen, waarbij ze alle bewakers doodden voordat ze zelf werden gedood door troepen onder aanvoering van een keizerlijke prins. Een grootschalig onderzoek in de hoofdstad (Chang’an) bracht meer dan duizend families in opspraak. 613 Een “bedreven tovenaar” genaamd Song Zixian beweerde Maitreya te zijn in het Tang district (ten noordwesten van Yingzhou), en zou de gedaante van een Boeddha kunnen aannemen en zijn kamer elke nacht kunnen laten gloeien. Hij hing een spiegel op in een hal die een afbeelding kon tonen van hoe een toegewijde gereïncarneerd zou worden – een slang, een beest of een mens. Bijna duizend “van heinde en verre” sloten zich dagelijks bij zijn sekte aan, en hij beraamde een plan om eerst een vegetarisch boeddhistisch banket (wuzhe fohui) te houden en daarna een aanval te doen op de keizer die op dat moment in Yingzhou rondreisde. Het complot lekte uit, en Song werd gearresteerd en terechtgesteld met meer dan duizend families van zijn volgelingen. 613 De monnik Xiang Haiming beweerde Maitreya te zijn in de prefectuur Fufeng (westelijk Shaanxi) en leidde een opstand. De elite van het Chang’an gebied bejubelde hem als een heilige man (dasheng) omdat zij gunstige dromen hadden na hem te hebben gevolgd, en zijn leger zwol aan tot enkele tienduizenden voordat hij werd verslagen door regeringstroepen.

Tang Dynastie

710 Wang Huaigu verklaarde, “De Shakyamuni Boeddha is heengegaan; een nieuwe Boeddha staat op het punt te verschijnen. Het Huis van Li is ten einde, en het Huis van Liu staat op het punt te verrijzen”.

Song Dynastie

1047 Legerofficier Wang Ze leidde een opstand van boeddhisten die Maitreya verwachtten; zij namen de stad Beizhou in Hebei in voordat zij werden verpletterd De regering van de Song Dynastie verklaarde Maitreya sekten tot “ketterijen en onbestrafte religies”. Tienduizenden volgelingen van de Maitreya-sekte werden gedood.

Yuan en Ming Dynastie

1351 De Rode Tulband Opstand (ook bekend als de Eerste Witte Lotus Opstand). Han Shantong (韓山童), leider van het Witte Lotus Genootschap, en legercommandant Liu Futong (劉福通) kwamen in opstand tegen de Mongoolse meesters van de Yuan Dynastie. Shantongs anti-mongoolse leuze was: “Het keizerrijk is een grote chaos. Maitreya Boeddha is geïncarneerd, en de Manicheese Koning van het Licht is in deze wereld verschenen.” In 1355 werd Han Shantong’s zoon, Han Lin’er (韓林兒), door Liu Futong uitgeroepen tot “Keizer van de Grote Song” (大宋, verwijzend naar de dode Song Dynastie) (1355-1368?). Liu Futong beweerde dat Han Lin’er een directe afstammeling was van de Zhao koninklijke familie die de Song Dynastie regeerde. Na de dood van Liu Futong nam Zhu Yuanzhang het commando over de Rode Tulband Rebellie op zich en vermoordde later Han Lin’er om keizer Hongwu van de Ming Dynastie te worden. Volgens de Universiteit van Peking, “白莲教的首领韩山童称 “明王”(他的儿子韩林儿称 “小明王”),都体现其教义宗旨。朱元璋不仅曾经信仰白莲教,而且承认自己是白莲教起义军的一支(他曾为小明王左副元帅)。朱元璋取得政权后,国号称 “明”。

“De leider van de Witte Lotus sekte, Han Shantong noemde zichzelf Ming Wang (明王 – “Koning van Ming”), terwijl zijn zoon, Han Lin’er, zichzelf Xiao Ming Wang noemde (小明王 – “Kleine Koning van Ming”). Deze illustreerden hun gehechtheid aan hun sekte motto. Zhu Yuanzhang geloofde en hield zich niet alleen aan de leer van de Witte Lotus Sect, maar beschouwde zijn leger ook als één van de facties van het Witte Lotus Rebellenleger (hij was ooit de vice-maarschalk van 小明王). Waarschijnlijk als opvolger, nadat Zhu Yuanzhang de macht had verkregen om China te regeren, noemde hij zijn land “Ming”.”

Dit betekent dat de Ming Dynastie werd genoemd naar de Witte Lotus figuren van de “Grote en Kleine Heldere Koningen.”

Noten

  1. Stephan Shuhmacher en Gert Woerner, De Encyclopedie van Oosterse Filosofie en Religie: Boeddhisme, Hindoeïsme, Taoïsme, Zen (Boston: Shambala, 1994, ISBN 0877739803), 388. Tuṣita (Hemel) zou bereikbaar zijn door meditatie, en was opmerkelijk voor het huisvesten van Śākyamuni Boeddha voorafgaand aan zijn menselijke incarnatie en zijn bereiken van het nirvana.
  2. Joseph M. Kitagawa, “The Many Faces of Maitreya: A Historian of Religions’ Reflections” in Sponberg en Hardacre’s Maitreya: The Future Buddha, 7-22. 10; David S. Noss, A History of the World’s Religions, Eleventh Ed. (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 2003, ISBN 0130991651), 203; Roger J. Corless, The Vision of Buddhism (New York: Paragon House, 1989, ISBN 1557782008), 257-258.
  3. Uit Roger Corless’ bespreking van Sponberg en Hardacre’s Maitreya: The Future Buddha, Journal of the American Oriental Society 110 (2) (april – juni 1990): 386-387. 387.
  4. Trans. in Edward Conze, (ed.), Buddhist Scriptures (Baltimore: Penguin Books, 1959), 241.
  5. Shuhmacher en Woerner, 217.
  6. Tansen Sen, Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations (Honolulu: University of Hawaii, 2003, ISBN 0824825934), 89-90.
  7. Noss, 203. Voor een uitgebreid overzicht van de ontwikkeling en de symboliek van de Maitreyaanse iconografie, zie Inchang Kim’s The Future Buddha Maitreya: An Iconological Study (New Delhi: D. K. Printworld, 1997, ISBN 8124600821).
  8. Shuhmacher en Woerner, 189, 282-283; Corless, 257.
  9. Zie Corless, 255-258, voor een overzicht van deze profetieën en bewegingen.
  10. Hubert Seiwert, Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History (Brill, 2003, ISBN 978-9004131460).
  11. Tang Dynasty Empire 618-906, Hoofdstuk gepubliceerd in Sanderson Beck. Op 18 november 2019 ontleend.
  12. Ian Reader, Religion in Contemporary Japan (University of Hawaii Press, 1991), 221.
  13. Rael, De Maitreya – Uittreksels uit zijn leringen (Raelian Foundation, 2004, ISBN 978-2940252176).
  14. Moojan Momen, Boeddhisme en het Bahá’í Geloof Bahá’í Bibliotheek, 1995. Op 18 november 2019 ontleend.
  15. Corless, 256.
  16. 16.0 16.1 16.2 16.3 16.4 16.5 Shao-yun Yang, Making Sense of Messianism: Buddhist Political Ideology in the Mahayana Rebellion and the Moonlight Child Incident of Early Sixth-Century China Op 18 november 2019 ontleend.
  17. Sanderson Beck, Song Dynastie Renaissance 960-1279, China, Korea & Japan tot 1875 (World Peace Communications, 2005, ISBN 0976221012). Retrieved November 18, 2019.
  18. Jonathan N. Lipman en Stevan Harrell (eds.) Geweld in China: Essays in Culture and Counterculture (SUNY Press, 1990, ISBN 978-0791401132).

  • Beck, Sanderson. China, Korea & Japan tot 1875. World Peace Communications, 2005. ISBN 0976221012.
  • Conze, Edward (ed.). Boeddhistische Geschriften. Baltimore: Penguin Books, 1959.
  • Corless, Roger J. The Vision of Buddhism. St Paul, MN: Paragon House, 1989. ISBN 1557782008.
  • Humphreys, Christmas. A Popular Dictionary of Buddhism, Second Ed. Lanham, MD: Rowman and Littlefield, 1976. ISBN 087471737X.
  • Kim, Inchang. De Toekomstige Boeddha Maitreya: Een Iconologische Studie. New Delhi: D. K. Printworld, 1997. ISBN 8124600821.
  • Lipman, Jonathan N., and Stevan Harrell (eds.). Violence in China: Essays in Culture and Counterculture. SUNY Press, 1990. ISBN 978-0791401132
  • Noss, David S. A History of the World’s Religions, Eleventh Ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 2003. ISBN 0130991651.
  • Nyanatiloka. Boeddhistisch Woordenboek: Handboek van Boeddhistische Termen en Doctrines. San Francisco: Chinese Materials Center, 1977.
  • Rael. De Maitreya – Uittreksels uit zijn leringen. Raelian Stichting, 2004. ISBN 978-2940252176
  • Reader, Ian. Religie in hedendaags Japan. Honolulu: University of Hawaii Press, 1991. ISBN 0824813545.
  • The Seeker’s Glossary of Buddhism. Taiwan: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 1998.
  • Seiwert, Hubert. Populaire Religieuze Bewegingen en Heterodoxe Sekten in de Chinese Geschiedenis. Brill, 2003. ISBN 978-9004131460
  • Sen, Tansen. Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations. Honolulu: Universiteit van Hawaii, 2003. ISBN 0824825934.
  • Shuhmacher, Stephan, and Gert Woerner. The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion: Boeddhisme, Hindoeïsme, Taoïsme, Zen. Boston: Shambala, 1994. ISBN 0877739803.
  • Sponberg, A. en H. Hardacre (eds.). Maitreya, de toekomstige Boeddha. Cambridge University Press, 1988. ISBN 0521343445.

Alle links opgehaald 10 november 2019.

  • Missie van Maitreya, Eeuwig Goddelijk Pad
  • Het Maitreya Project bouwt 500 ft/152 m bronzen beelden van Maitreya Boeddha in India bij Kushinagar en Bodhgaya.
  • Het Bodhisattva-ideaal – Boeddhisme en de esthetiek van onbaatzuchtigheid.
  • A Contemplation on Maitreya – The Coming Buddha
  • Who is Maitreya?

Credits

De schrijvers en redacteuren van de Nieuwe Wereld Encyclopedie hebben dit Wikipedia-artikel herschreven en aangevuld in overeenstemming met de normen van de Nieuwe Wereld Encyclopedie. Dit artikel voldoet aan de voorwaarden van de Creative Commons CC-by-sa 3.0 Licentie (CC-by-sa), die gebruikt en verspreid mag worden met de juiste naamsvermelding. Eer is verschuldigd onder de voorwaarden van deze licentie die kan verwijzen naar zowel de medewerkers van de Nieuwe Wereld Encyclopedie als de onbaatzuchtige vrijwillige medewerkers van de Wikimedia Foundation. Om dit artikel te citeren klik hier voor een lijst van aanvaardbare citeerformaten.De geschiedenis van eerdere bijdragen door wikipedianen is hier toegankelijk voor onderzoekers:

  • Geschiedenis van Maitreya

De geschiedenis van dit artikel sinds het werd geïmporteerd in de Nieuwe Wereld Encyclopedie:

  • Geschiedenis van “Maitreya”

Noot: Sommige beperkingen kunnen van toepassing zijn op het gebruik van individuele afbeeldingen die afzonderlijk gelicentieerd zijn.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.