Pastor Brant Calkin
De vraag of men zowel baptist als “calvinist” kan zijn, wordt door sommigen in de kerken van de Southern Baptist Convention (SBC) gesteld, omdat deze zogenaamde “calvinistische” leerstellingen in tegenspraak lijken te zijn met veel van de dingen die hun in de SBC kerken zijn geleerd. Zij vragen zich af: “Waar komen deze doctrines vandaan?” “Horen zij thuis in een SBC kerk?” “Wat als ik ze niet geloof?” en “Zijn ze bijbels?” Wij zullen proberen deze vragen in de volgende paragrafen te beantwoorden.
Eerst, “Waar komen deze leerstellingen vandaan?” De doctrines die geassocieerd worden met het Calvinisme, ook wel gereformeerde theologie genoemd, zijn doctrines die voortkomen uit de Reformatie, die in 1517 begon door Maarten Luther. Luther, een katholieke monnik, kwam tot het inzicht en de leer dat redding geen beloning is voor goede werken, maar komt door Gods onverdiende genade. In 1536 schreef Johannes Calvijn, een tijdgenoot van Luther, een systematische theologie genaamd Instituten van de Christelijke Religie. In dit werk ondersteunde Calvijn systematisch en Schriftuurlijk deze ideeën, die zich concentreerden in het feit dat redding alleen door genade is, door geloof alleen in Christus alleen, alleen voor God’s glorie, en gegrondvest op het gezag van de Schrift alleen. Als deze leerstellingen bekend in de oren klinken, en dat zouden ze moeten doen, dan hebben we hervormers als Maarten Luther (1483-1546) en Johannes Calvijn (1509-1564) te danken. Deze mannen en anderen zoals zij stelden hun leven in de waagschaal om te onderwijzen dat geen kerk of kerkelijke autoriteit de autoriteit van God, Zijn Zoon Jezus Christus of de Bijbel kan vervangen.
Calvijns leer dat de Soevereine God alleen het middel tot redding is, werd in 1610 aangevochten door een Nederlandse theoloog genaamd Jacob Arminius. Hij geloofde dat de mens het vermogen bezat om te kiezen tussen leven en dood, tussen Jezus en de wereld. De hervormers maakten bezwaar tegen deze leer. Als Arminius gelijk had, dan kon een mens gered worden door zijn of haar eigen keuze, door een werk van de eigen vrije wil; en redding is niet door genade alleen door geloof alleen in Christus alleen, omdat uiteindelijk de persoon de uiteindelijke keuze maakt. Voor de hervormers was de leer van Arminius in overeenstemming met de leer die uit Rome kwam, de leer die volgens hen verkeerd en onbijbels was. De leer van Arminius werd snel verworpen door de Protestantse kerk, en het Protestantse geloof, gebaseerd op het gereformeerde denken, bleef groeien, zelfs tijdens grote vervolgingen.
In de tijd dat de Reformatie in Europa plaatsvond, kreeg zij ook in Engeland voet aan de grond. De Anglicaanse Kerk werd uiteindelijk rond de tijd van Luther in Engeland gevestigd, maar veel Puriteinen wilden dat de Anglicaanse Kerk zich zou wijden aan de bijbelse idealen van het Congregationalisme. Dit werd onaanvaardbaar geacht door de regering en de Anglicaanse Kerk, dus migreerden de Puriteinen, met gevaar voor eigen leven en fortuin, naar wat we nu kennen als Massachusetts.
In 1629 begonnen de Puriteinen een nieuw leven als de Massachusetts Bay Colony, vol protestants-gereformeerd elan. Na verloop van tijd stichtten zij kerken die “congregational” werden genoemd, omdat zij geloofden dat elke gemeente van gelovigen door de Heilige Geest was gezalfd om hun leiderschap te kiezen en valse leringen uit te roeien. Sommige van deze congregationalisten werden ook “baptisten” genoemd, omdat zij geloofden dat de doop voorbehouden moest zijn aan hen die belijdenis van geloof in Christus hadden afgelegd. Sommige van hun andere broeders en zusters in Christus hielden vast aan het paedobaptisme, het dopen van zuigelingen die geen geloof in Christus konden belijden. Een ander baptistisch geloof was de wijze van dopen die zij aanhingen, doop door onderdompeling. Deze vroege kolonisten en de volgende generaties waren hervormd in hun theologie en leer.
Vanaf de jaren 1730 en 1740 bracht de Eerste Grote Ontwakening echter een nieuw godsdienstig elan in Engeland en Amerika. De belangrijkste predikers waren George Whitefield en Jonathon Edwards (beiden gereformeerde theologen) en John Wesley. Vaak in openluchtbijeenkomsten van grote menigten, van stad tot stad, leerden zij dat gelovigen vroomheid en heiligheid en toewijding aan Christus in hun leven, huizen, kerken en samenleving moesten weerspiegelen. Deze leringen leidden tot wijdverbreide bekering en geestelijke vernieuwing.
Tientallen jaren later, in de eerste helft van de 19e eeuw, kwam de Tweede Grote Ontwakening. In deze beweging werden de opwekkende geest en de open bijeenkomsten van de Eerste Grote Ontwaking tot in het extreme doorgevoerd. Predikers als Charles Finney en circuitridders zwermden uit over Amerika en gebruikten emotionaliteit en groepsdruk om de aanwezigen te dwingen zich in het openbaar te bekeren en gered te worden. Zij geloofden dat als iemand op welke manier dan ook overgehaald kon worden om zich te bekeren en zijn geloof te belijden, de “gelovige” gered zou worden. Zij leerden ook dat bekering een emotionele ervaring was en dat emotie het bewijs was van een veranderd hart. Deze overtuiging leeft helaas tot op de dag van vandaag voort. Te veel mensen, nadat zij bevangen waren door de opwekkingsvurigheid van het moment, ontdekten dat hun oppervlakkige, emotionele beslissing de doornen van de wereldse zorgen niet kon overleven en vielen snel weg. Terwijl het vuur van de opwekking afnam en de spanningen van de slavernij en de komende Burgeroorlog toenamen, werd het religieuze landschap van Amerika bepaald door de oprichting van meerdere denominaties: Methodisten, de SBC, Mormonisme, Adventisten, de AME kerk, enz. Een ander kenmerk van de Tweede Grote Ontwakening was de afwijzing van bijbelgerichte studie en formeel theologisch onderwijs. Om tegenwicht te bieden aan sommige van de op de mens gerichte, extatische praktijken en overtuigingen, kwamen nuchtere mannen bijeen om de New Hampshire Confession of Faith van 1833 samen te stellen als reactie op een emotioneel revivalisme en om de gereformeerde theologie en het gereformeerde denken te bevestigen. De SBC vormde zich enkele jaren later en bleef trouw aan de gereformeerde theologie van de New Hampshire Confession of Faith.
Om deze gedachtengang voort te zetten, kunnen we de tweede vraag aan de orde stellen: “Horen deze calvinistische/gereformeerde doctrines thuis in een SBC kerk?” Nadat de SBC zich in 1845 had gevormd, hielden zij vast aan de doctrines van de gereformeerde theologie, hoewel veel kerken individueel methoden toepasten die overeenkwamen met Finney’s manieren om “de gemoederen te beroeren”. Naarmate de SBC volwassener werd, bevestigde zij haar standpunt over gereformeerde theologie, te beginnen in 1925 met haar Baptist Faith and Message, dat zwaar leunde op de New Hampshire Confession van 1833 met enkele herzieningen en toevoegingen. Dit document is sindsdien drie keer herzien, de laatste keer in 2000. Wat zegt The Baptist Faith and Message over gereformeerde theologie?
“God’s doel van genade”: Uitverkiezing is het genadige doel van God, volgens hetwelk Hij zondaren wederbaart, rechtvaardigt, heiligt en verheerlijkt. Het is in overeenstemming met de vrije wil van de mens, en omvat alle middelen in verband met het doel. Het is de heerlijke vertoning van Gods soevereine goedheid, en is oneindig wijs, heilig, en onveranderlijk. Het sluit grootspraak uit en bevordert nederigheid. Alle ware gelovigen houden stand tot het einde. Zij die God in Christus heeft aangenomen en door Zijn Geest geheiligd, zullen nooit uit de staat van genade vallen, maar zullen volharden tot het einde. Gelovigen kunnen door verwaarlozing en verzoeking in zonde vallen, waardoor zij de Geest bedroeven, hun genaden en gemakken aantasten, en smaad over de zaak van Christus en wereldlijke oordelen over zichzelf brengen; toch zullen zij door de kracht Gods bewaard worden door het geloof tot zaligheid.”
Eenvoudig gezegd: de oprichters en leiders van de SGC begrepen en onderwezen de gereformeerde/Calvinistische theologie en dat blijkt duidelijk uit de Baptist Faith and Message en haar voorganger The New Hampshire Confession van 1833.
Nu de derde vraag: “Wat als ik deze calvinistische theologie niet geloof?” Simpel gezegd is het antwoord: “Het is oké”. Het is oké omdat de Baptist Faith and Message geen geloofsbelijdenis is of een test van je orthodoxie. Het is een verklaring van de overtuigingen waar de meerderheid van de SGC het over eens is, maar 100% aanvaarding is niet verplicht voor het lidmaatschap van een SGC kerk. Op de website van de SGC staat op een pagina met de titel “Basisovertuigingen” de verklaring: “U wordt een Zuidelijke Baptist door u te verenigen met een Zuidelijke Baptistengemeente, één in vriendschappelijke samenwerking met de algemene Zuidelijke Baptistenonderneming om de wereld voor Christus te bereiken.”
Typisch kerklidmaatschap is een kwestie van het ontvangen van Jezus als uw Verlosser en Heer en het ondergaan van de doop van gelovigen door onderdompeling. Er is geen geloofsbelijdenis vereist om lid te zijn van Oak Valley Church of enige andere SBC kerk. Wij eisen slechts dat u uw geloof in Jezus Christus als uw Heiland en Heer belijdt en dat u de doop van gelovigen door onderdompeling hebt ondergaan. Alle voorgangers van OVC hebben geliefde christelijke broeders en zusters die niet overtuigd zijn van de calvinistische leer, en we blijven hen liefhebben, respecteren en met hen samenwerken voor de glorie van God en het Evangelie. We zullen doorgaan met het onderwijzen van doctrines waarvan we geloven dat de Schriften die onderwijzen, maar we zullen altijd onze medegelovigen in Jezus Christus als Heer en Heiland liefhebben, respecteren en met hen samenwerken.
De laatste vraag over calvinistische overtuigingen: “Zijn ze bijbels?” De voorgangers van OVC zeggen “Ja!” Als we verder schrijven over dit onderwerp, zullen we dieper ingaan op de Schriftuurlijke bewijzen voor het calvinisme en de gereformeerde theologie.
Download Printbaar bestand