Huwelijken binnen de gotra (‘sagotra’-huwelijken) zijn niet toegestaan volgens de regel van exogamie in het traditionele huwelijkssysteem. Het samengestelde woord “sagotra” is een samenvoeging van de woorden “sa” en “gotra”, waarbij “sa” hetzelfde of gelijksoortig betekent. Het is gebruikelijk bij de voorbereiding van een Hindoehuwelijk om te informeren naar de kula-gotra (clan-afstamming) van de bruid en bruidegom alvorens het huwelijk goed te keuren. Mensen binnen de gotra worden beschouwd als broers en zussen en een huwelijk met een dergelijke persoon zou taboe zijn. In bijna alle Hindoe families worden huwelijken binnen dezelfde gotra niet gepraktiseerd (omdat men gelooft dat zij van dezelfde familie afstammen). Huwelijken tussen verschillende gotra’s worden aangemoedigd; huwelijken binnen de jaati genieten de voorkeur.
Zo hebben Jats en Rajputs 3000 gotra’s en Mudirajas van Andhra Pradesh en Tamil Nadu hebben 2600 gotra’s. Gotra’s worden bij de meeste Hindoes altijd van vader op kinderen doorgegeven. Bij de Tulu’s wordt het echter van moeder op kind doorgegeven.
De tatsama woorden ‘sahodara’ en ‘sahodari’ (zuster) ontlenen hun wortels aan het Sanskriet woord ‘saha udara’ (सहोदर) dat co-uterine of geboren uit dezelfde baarmoeder betekent. In gemeenschappen waar het gotra-lidmaatschap overging van vader op kinderen, waren huwelijken toegestaan tussen een vrouw en haar oom van moederszijde, terwijl dergelijke huwelijken verboden waren in matrilineaire gemeenschappen, zoals Tuluvas, waar het gotra-lidmaatschap werd doorgegeven van de moeder.
Een veel gebruikelijker kenmerk van de Zuid-Indiase Hindoe-samenleving is de toestemming voor huwelijken tussen bloedverwanten (kinderen van broer en zus) als zij van verschillende gotra’s zijn. Zo mag een man trouwen met de dochter van zijn oom van moederszijde of met de dochter van zijn tante van vaderszijde, maar niet met de dochter van zijn oom van vaderszijde. Zij zou worden beschouwd als een parallelle nicht, van dezelfde gotra, en daarom worden behandeld als een zuster.
De Noord-Indiase Hindoe-samenleving volgt niet alleen de regels van de gotra voor huwelijken, maar heeft ook veel voorschriften die verder gaan dan de basisdefinitie van gotra en heeft een ruimere definitie van incest. Sommige gemeenschappen in Noord-India staan geen huwelijken toe met bepaalde andere clans, gebaseerd op de overtuiging dat beide clans van dezelfde patrilineaire afstamming zijn. In andere gemeenschappen is een huwelijk binnen de gotra van de vader van de moeder, en mogelijk sommige andere, verboden.
Een mogelijke workaround voor sagotra huwelijken is het uitvoeren van een ‘Dathu’ (adoptie) van de bruid aan een familie van een andere gotra (gewoonlijk wordt dathu gegeven aan de oom van moederszijde van de bruid die volgens dezelfde regel tot een andere gotra behoort) en laat hen de ‘Kanyadanam’ uitvoeren (‘kanya’ (meisje) + ‘danam’ (geven)). Dergelijke omwegen worden in zeldzame gevallen gebruikt, en de aanvaardbaarheid is twijfelachtig.
Het Vedisch Hindoeïsme erkent acht soorten huwelijken, en volgt dus overwegend de principes zoals vermeld in de Manu Smriti, verwijzend naar 8 soorten huwelijken, de rollen en verantwoordelijkheden van man en vrouw en het doel van het huwelijk. Acht soorten huwelijken zijn, (1) Brahma Vivaha, (2) Arsa Vivaha, (3) Daiva Vivaha, (4) Prajapatya Vivaha, (5) Gandharva Vivaha, (6) Asura Vivaha, (7) Rakshasa Vivaha, en (8) Paishacha Vivaha. De eerste vier soorten huwelijken weerspiegelen het paradigma achter gearrangeerde huwelijken. De laatste drie zijn verboden volgens Manu Smriti, waarvan de laatste twee worden veroordeeld. Het Gandharva huwelijk is analoog aan het moderne liefdeshuwelijk, waar de individuen de vrijheid hebben om hun partners te kiezen. Hoewel het Gandharva huwelijk een belangrijke plaats innam in onze Shahstah’s, maar met het vorderen van de tijd, het Vedische Hindoeïsme maakte plaats voor het klassieke Hindoeïsme, nam het concept van het gearrangeerde huwelijk een prominente plaats in, wat tot op de dag van vandaag het overheersende ritueel is voor een huwelijk tussen twee individuen.
Er is geen kwaad in het Sagotra huwelijk als de individuen geen familie zijn van zes generaties aan zowel moeders- als vaderszijde. Dit wordt uitgedrukt in hoofdstuk 5 van Manu smriti bij mantra 60, waarin staat, सपिण्डता तु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, hetgeen betekent dat sapinda eindigt na de zevende generaties. Sectie 5(v) van de Hindu Marriage Act 1955 verbiedt ook Sapinda relaties maar er is geen beperking op het Sagotra huwelijk.
Met kerngezinnen en grootschalige migratie, op zoek naar werk of zakelijke kansen of anderszins, is het mogelijk dat iemand zijn/haar gotra niet kent. Zelfs als het bekend is, is er nauwelijks een manier om de authenticiteit te bewijzen.
Wettelijke situatieEdit
Hoewel de gotra’s bijna universeel worden gebruikt voor het bepalen van het uitsluiten van huwelijken die traditioneel incestueus zouden zijn, worden ze niet wettelijk als zodanig erkend, hoewel degenen binnen “graden van verboden relatie” of “sapinda” zijn, niet mogen trouwen. Khap panchayats in Haryana hebben campagne gevoerd om huwelijken binnen dezelfde gotra wettelijk te verbieden. Een voorzitter van de Kadyan Khap, Naresh Kadyan, heeft een verzoekschrift ingediend bij de rechtbank om wijziging van de Hindu Marriage Act om dergelijke huwelijken wettelijk te verbieden. Het verzoekschrift werd echter als ingetrokken afgewezen, waarbij het Hooggerechtshof van Delhi waarschuwde dat de Khap zware strafkosten zou moeten betalen voor het verspillen van de tijd van de rechtbank.
In de zaak Madhavrao vs Raghavendrarao uit 1945, waarbij een Deshastha Brahmaans echtpaar betrokken was, werd de definitie van gotra als afstammend van acht wijzen en zich vervolgens vertakkend tot verschillende families, door het Bombay High Court verworpen. Het hof noemde het idee dat Brahmaanse families afstammen van een ononderbroken lijn van gemeenschappelijke voorouders zoals aangegeven door de namen van hun respectieve gotra’s “onmogelijk te aanvaarden”. Het hof raadpleegde relevante Hindoeteksten en benadrukte dat de Hindoe-samenleving en het Hindoe-recht met hun tijd mee moeten gaan, waarbij het benadrukte dat noties van goed sociaal gedrag en de algemene ideologie van de Hindoe-samenleving waren veranderd. De rechtbank zei ook dat het materiaal in de Hindoeteksten zo uitgebreid is en zo vol tegenstrijdigheden zit, dat het een bijna onmogelijke taak is om het tot orde en samenhang terug te brengen.