Christelijk humanisme

De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan wordt vaak aangehaald als voorbeeld van het humanistische beginsel in de christelijke leer.

Christelijk humanisme is de overtuiging dat de menselijke vrijheid, het individuele geweten en het onbelemmerde rationele onderzoek verenigbaar zijn met de praktijk van het christendom of zelfs intrinsiek zijn aan de leer ervan. Het vertegenwoordigt een filosofische vereniging van christelijk geloof en klassieke humanistische principes.

De oude wortels van het christelijk humanisme kunnen worden gezien in Jezus’ leer van de gelijkenis van de Barmhartige Samaritaan en Sint Paulus’ nadruk op vrijheid van de uiterlijke beperkingen van de religieuze wet, evenals het beroep op de klassieke geleerdheid door de christelijke apologeten. Hoewel de wortels dus teruggaan tot de oudheid, groeide het christelijk humanisme directer uit de christelijke scholastiek en het humanisme van de Renaissance, die zich beide ontwikkelden uit de herontdekking in Europa van klassieke Latijnse en Griekse teksten.

Humanisme van de Renaissance benadrukte over het algemeen de menselijke waardigheid, schoonheid en mogelijkheden, en reageerde tegen het religieuze autoritaire gezag van de Katholieke Kerk. Terwijl humanisten uit de Renaissance de nadruk legden op wetenschap en zinnelijkheid, gebruikten christelijke humanisten de principes van de klassieke leer om zich te richten op bijbelstudie, theologie en het belang van het individuele geweten, en legden zo de intellectuele grondslagen voor de Protestantse Reformatie.

Later christelijke humanisten daagden niet alleen de Katholieke Kerk uit, maar ook het gezag van de Bijbel zelf en ontwikkelden de liberale christelijke theologie van de late negentiende en vroege twintigste eeuw, waarbij de nadruk lag op Jezus’ menselijkheid en de verwezenlijking van Gods koninkrijk in de christelijke gemeenschap. De term beschrijft tegenwoordig een verscheidenheid aan filosofische en theologische houdingen, maar neigt ertoe secularistische ideologieën te verwerpen die de religieuze discussie uit de politieke arena trachten te elimineren.

Origins

Christelijk humanisme kan worden gezien als bestaande in de kern van de christelijke boodschap. Jezus zelf beschouwde het gebod “Gij zult uw naaste liefhebben als uzelf” (Lucas 10:27, Leviticus 19:18) als essentieel. De gelijkenis van de barmhartige Samaritaan laat dit principe in actie zien, door te benadrukken dat zelfs een lid van een verachte sociale klasse meer dan priesters de ware godsdienst kan belichamen. Elders benadrukte Jezus dat liefdadigheidswerk, zoals het voeden van de hongerigen en het verzorgen van de zieken, belangrijker is dan de loutere erkenning van hem als “Heer” (Mattheüs 25:34-40).

Justin Martyr

De geschriften van de heilige Paulus, de vroegste christelijke schrijver, kunnen worden geïnterpreteerd als het toepassen van klassieke Griekse ideeën op traditionele Joodse overtuigingen en zo het ontwikkelen van een nieuwe godsdienstige filosofie. Paulus benadrukte de vrijheid van niet-Joodse christenen van de Joodse wet en schreef over de vrijheid van het individuele geweten in een persoonlijke relatie met God. Een meer directe vorm van christelijk humanisme is te zien in de tweede eeuw, met de geschriften van Justin Martyr. Justinus toonde het nut aan van klassieke geleerdheid bij het overbrengen van de christelijke boodschap aan een heidens publiek, en suggereerde ook de waarde van de verworvenheden van de klassieke cultuur zelf in zijn Apologie en andere werken.

Vele jaren later maakten de kerkvaders ook gebruik van klassieke geleerdheid bij het ontwikkelen van de christelijke theologie en het uitleggen daarvan aan het publiek in het Romeinse Rijk. Apologeten zoals Origenes gingen in dialoog met heidense schrijvers en verwezen naar klassieke teksten om het christelijk geloof te verdedigen. De ontwikkeling van de Logos-theologie, een kritieke fase in de evolutie van de rijpe triniteitsleer, kwam voort uit de toepassing van Griekse filosofische ideeën op de christelijke boodschap. Latere, invloedrijke geschriften van bijvoorbeeld Basilius van Caesarea en Gregorius van Nyssa bevestigden de inzet om gebruik te maken van voorchristelijke kennis, vooral omdat die de materiële wereld raakte en niet de metafysische overtuigingen.

Achtergronden

Na de islamitische verovering ging de Griekse geleerdheid echter grotendeels verloren voor het westerse (Latijnse) christendom. De herontdekking en vertaling van formeel verloren Griekse teksten in Europa, vooral die van Aristoteles, resulteerde in nieuwe benaderingen van de theologie.

Het werk van Peter Abelard (begin twaalfde eeuw), dat de nadruk legde op het gebruik van formele logica om tegenstrijdigheden in de geschriften van de kerkvaders bloot te leggen en te verzoenen, stuitte op sterke kerkelijke weerstand, maar ontketende ook een krachtige nieuwe geest in de theologische studies. Na een periode van kerkelijke reactie waarin sommige aspecten van de klassieke geleerdheid uit het theologische discours werden geweerd, slaagden schrijvers als Thomas van Aquino (dertiende eeuw) erin, zij het niet zonder grote moeilijkheden, om vast te stellen dat de Aristotelische beginselen konden worden gebruikt als een doeltreffend instrument om de christelijke theologie uit te drukken.

De Renaissance

Zowel christelijke als klassieke humanisten hechtten veel belang aan de studie van oude talen, namelijk Grieks en Latijn. Christelijke humanisten bestudeerden ook het Hebreeuws en richtten zich op bijbelse en patristische geschriften, kerkelijke hervorming, geestelijk onderwijs en prediking. Terwijl het niet-christelijk humanisme de aardse schoonheid waardeerde als iets dat op zichzelf waardevol is, waardeerde het christelijk humanisme het aardse bestaan juist in combinatie met het christelijk geloof. Het christelijk humanisme beleefde een explosie in de Renaissance, voortkomend uit een toegenomen geloof in de mogelijkheden van de mensheid, gecombineerd met een nog steeds rotsvaste toewijding aan het christelijk geloof.

Een van de eerste grote teksten van de rijpende christelijk humanistische traditie was Giovanni Pico della Mirandola’s Oratie over de Waardigheid van de Mens (ca. 1486). Het geboorteland van Pico, Italië, neigde echter meer naar burgerlijk humanisme, terwijl specifiek christelijk humanisme meer naar het noorden neigde, tijdens wat nu de Noordelijke Renaissance wordt genoemd. De Italiaanse universiteiten en academische wereld legden dan ook de nadruk op de klassieke mythologie en literatuur als bron van kennis, terwijl de universiteiten van het Heilige Roomse Rijk, Frankrijk, Engeland en de Nederlanden het klassieke leren meer toepasten op de studie van de kerkvaders en bijbelteksten.

Aan het eind van de vijftiende eeuw werd Johann Reuchlin een kampioen voor de humanistische zaak toen hij het recht van joden verdedigde om de Talmoed en andere joodse werken te lezen, waarvan conservatieve Dominicaanse intellectuele leiders in Duitsland drongen aan op een verbod als zijnde antichristelijk, hetgeen grote debatten uitlokte tussen humanisten en traditionalisten aan de grote universiteiten van Europa. Reuchlins jongere tijdgenoot, Erasmus van Rotterdam, werd de belangrijkste christelijke humanistische denker van die tijd en voltooide in 1514 het eerste Nieuwe Testament in het Grieks. Zijn werk zou een belangrijke rol gaan spelen in de theologische debatten van de vroege Protestantse Reformatie.

De Reformatie en daarna

Johannes Calvijn

Erasmus

Christelijk humanisme bloeide dus op uit de Renaissance en werd door toegewijde christenen gebracht tot de studie van de bronnen van het Nieuwe Testament en de Hebreeuwse Bijbel. De uitvinding van beweegbare letters, nieuwe inktsoorten en een wijdverspreide papierproductie brachten voor het eerst vrijwel alle menselijke kennis in handen van geletterde christenen, te beginnen met de publicatie van kritische uitgaven van de Bijbel en de Kerkvaders en later ook van andere disciplines.

Erasmus gaf de aanzet tot deze beweging met zijn werk om het Nieuwe Testament in het Grieks te publiceren, wat een vuurstorm van belangstelling voor de “originele” tekst van de Bijbel teweegbracht. Maarten Luther ging nog verder door de Schriften te vertalen in zijn moedertaal Duits, en pleitte voor de “vrijheid van het christelijk geweten” om de Schriften te interpreteren zonder inmenging van de Katholieke Kerk.

John Calvijn, aan de Sorbonne, begon de Schriften in de oorspronkelijke talen te bestuderen, en schreef uiteindelijk zijn invloedrijke commentaar op het gehele Christelijke Oude Testament en Nieuwe Testament. Elke kandidaat voor het gewijde ambt in de gereformeerde kerken in de calvinistische traditie werd verplicht het Oude Testament in het Hebreeuws en het Nieuwe Testament in het Grieks te bestuderen om zich te kwalificeren. In Engeland was het christelijk humanisme invloedrijk aan het hof van koning Hendrik VIII, waar het een belangrijke rol speelde bij de oprichting van de Kerk van Engeland.

Terwijl bleef het christelijk humanisme ook in de katholieke traditie voorstanders vinden. Erasmus, bijvoorbeeld, bleef katholiek, en veel van de leidende denkers van de Contrareformatie waren diep ondergedompeld in het christelijk humanistische denken. Aan het begin van de achttiende eeuw was het christelijk humanisme het overheersende intellectuele gedachtegoed in Europa.

Legacy

John Locke

Als de voornaamste intellectuele stroming die de grondslag legde voor de Protestantse Reformatie, is de nalatenschap van het christelijk humanisme immens. In de daaropvolgende decennia en eeuwen bleven christenen zich bezighouden met de historische en culturele grondslagen van het christelijk geloof, wat leidde tot een spectrum van filosofische en religieuze standpunten over de aard van menselijke kennis en goddelijke openbaring.

De Verlichting van het midden van de achttiende eeuw bracht in Europa een scheiding aan tussen religieuze en seculiere instellingen en daagde het christelijk geloof op steeds radicalere manieren uit. Tegelijkertijd is het idee van door God gegeven mensenrechten buiten het gezag van welke regering dan ook, waartoe de aanzet werd gegeven door de Engelse filosoof John Locke en dat is vastgelegd in de Amerikaanse Onafhankelijkheidsverklaring, een rechtstreeks uitvloeisel van het christelijk humanistisch denken.

De bijbelkritiek en de ontwikkeling van de liberale theologie aan het eind van de negentiende eeuw kunnen ook worden gezien als manifestaties van de christelijk humanistische geest. Het christelijk humanisme staat echter ver af van het seculier humanisme, dat elk religieus discours tracht te scheiden van het openbare politieke debat. Het christelijk humanisme benadrukt de noodzaak om christelijke principes toe te passen op elk gebied van het openbare en privé-leven.

Heden ten dage wordt de term “christelijk humanisme” op grote schaal gebruikt om zeer uiteenlopende standpunten te beschrijven, waaronder die van christelijke schrijvers als Fjodor Dostojevski, G.K. Chesterton, C.S. Lewis, J.R.R. Tolkien, Henri-Irénée Marrou, en Alexander Solzjenitsyn.

Zie ook

• Christendom
• Humanisme
• Personalisme
• T.S. Eliot
• Erasmus
• Søren Kierkegaard
• Jacques Maritain
• Thomas More
• Blaise Pascal

• Bequette, John P. Christian Humanism: Schepping, Verlossing en Reïntegratie. Lanham, Md: University Press of America, 2004. ISBN 9780761828075.
• D’Arcy, Martin C. Humanisme en christendom. New York: The World Publishing Company, 1969. OCLC 3888.
• Lemerle, Paul. Byzantijns Humanisme De Eerste Fase: Notes and Remarks on Education and Culture in Byzantium from Its Origins to the 10th Century. Canberra: Australische Vereniging voor Byzantijnse Studies, 1986. OCLC 16808726.
• Oser, Lee. De terugkeer van het christelijk humanisme: Chesterton, Eliot, Tolkien, and the Romance of History. Columbia: University of Missouri Press, 2007. ISBN 9780826217752.
• Shaw, Joseph M. Readings in Christian Humanism. Minneapolis: Augsburg Pub. House, 1982. ISBN 97806619385.