Praktische redeEdit
In zijn Kritiek van de zuivere rede stelde de Duitse filosoof Immanuel Kant dat geen enkel geslaagd argument voor het bestaan van God voortkomt uit de rede alleen. In zijn Kritiek van de Praktische Rede betoogde hij verder dat ondanks het falen van deze argumenten, de moraal vereist dat Gods bestaan wordt aangenomen, dankzij de praktische rede. In plaats van het bestaan van God te bewijzen, probeerde Kant aan te tonen dat alle morele gedachten de aanname vereisen dat God bestaat. Kant betoogde dat de mens verplicht is het summum bonum tot stand te brengen: de twee centrale doelen van morele deugdzaamheid en geluk, waarbij geluk voortkomt uit deugdzaamheid. Aangezien “moeten” “kunnen” impliceert, stelde Kant, moet het mogelijk zijn om het summum bonum te bereiken. Hij accepteerde dat het niet binnen de macht van de mens ligt om het summum bonum tot stand te brengen, omdat we er niet voor kunnen zorgen dat deugdzaamheid altijd tot geluk leidt, dus moet er een hogere macht zijn die de macht heeft om een hiernamaals te scheppen waar deugdzaamheid kan worden beloond met geluk.
De filosoof G.H.R. Parkinson wijst op een veelgehoord bezwaar tegen Kants argument: dat wat zou moeten gebeuren, niet noodzakelijkerwijs inhoudt dat het mogelijk is. Hij betoogt ook dat er alternatieve opvattingen van moraliteit bestaan die niet berusten op de aannames die Kant maakt – hij noemt het utilitarisme als voorbeeld dat geen summum bonum vereist. Nicholas Everitt betoogt dat veel morele richtlijnen onbereikbaar zijn, zoals het Bijbelse gebod om Christusgelijk te zijn. Hij stelt voor dat Kants eerste twee premissen alleen maar inhouden dat we moeten proberen om het volmaakte goede te bereiken, niet dat het werkelijk bereikbaar is.
Argument van objectieve morele waarhedenEdit
Zowel theïsten als niet-theïsten hebben aanvaard dat het bestaan van objectieve morele waarheden het bestaan van God zou kunnen inhouden. De atheïstische filosoof J. L. Mackie accepteerde dat, als er objectieve morele waarheden zouden bestaan, deze een bovennatuurlijke verklaring zouden rechtvaardigen. De Schotse filosoof W. R. Sorley presenteerde het volgende argument:
- Als moraliteit objectief en absoluut is, moet God wel bestaan.
- Moraliteit is objectief en absoluut.
- Daarom moet God wel bestaan.
Vele critici hebben de tweede premisse van dit argument betwist, door een biologische en sociologische verklaring van de ontwikkeling van de menselijke moraliteit aan te dragen, die suggereert dat deze noch objectief noch absoluut is. Deze verklaring, gesteund door bioloog E.O. Wilson en filosoof Michael Ruse, stelt voor dat de menselijke ervaring van moraliteit een bijproduct is van natuurlijke selectie, een theorie die filosoof Mark D. Linville evolutionair naturalisme noemt. Volgens deze theorie is de menselijke ervaring van morele verplichtingen het resultaat van evolutionaire druk, die een gevoel van moraliteit aan de menselijke psychologie vasthechtte omdat dit nuttig was voor de morele ontwikkeling; dit brengt met zich mee dat morele waarden niet onafhankelijk van het menselijk verstand bestaan. Moraliteit kan beter begrepen worden als een evolutionair gebod om genen te vermeerderen en zich uiteindelijk voort te planten. Geen enkele menselijke samenleving is tegenwoordig voorstander van immoraliteit, zoals diefstal of moord, omdat dit zonder twijfel zou leiden tot het einde van die specifieke samenleving en van elke kans op toekomstig overleven van nakomelingen. De Schotse empirist David Hume maakte een soortgelijk argument, namelijk dat het geloof in objectieve morele waarheden ongegrond is en dat het zinloos is om daarover te discussiëren.
Omdat evolutionair naturalisme een empirische verklaring van moraliteit voorstelt, vereist het niet dat moraliteit objectief bestaat; Linville overweegt de opvatting dat dit zal leiden tot moreel scepticisme of antirealisme. C. S. Lewis beweerde dat, als evolutionair naturalisme wordt aanvaard, de menselijke moraliteit niet als absoluut en objectief kan worden beschreven omdat morele uitspraken niet goed of fout kunnen zijn. Desondanks, zo betoogde Lewis, handelen zij die evolutionair naturalisme accepteren nog steeds alsof objectieve morele waarheden bestaan, wat Lewis ertoe brengt om het naturalisme als incoherent te verwerpen. Als een alternatieve ethische theorie bood Lewis een vorm van de goddelijke-bevel-theorie aan, die God gelijkstelde aan goedheid en goedheid behandelde als een essentieel onderdeel van de werkelijkheid, waarmee hij het bestaan van God bevestigde.
J.C.A. Gaskin betwist de eerste premisse van het argument van morele objectiviteit, door te beargumenteren dat aangetoond moet worden waarom absolute en objectieve moraliteit inhoudt dat moraliteit door God wordt bevolen, in plaats van eenvoudigweg een menselijke uitvinding te zijn. Het zou bijvoorbeeld de instemming van de mensheid kunnen zijn die haar morele kracht geeft. De Amerikaanse filosoof Michael Martin stelt dat het niet noodzakelijkerwijs waar is dat objectieve morele waarheden het bestaan van God met zich mee moeten brengen, en hij suggereert dat er alternatieve verklaringen kunnen zijn: hij stelt dat naturalisme een aanvaardbare verklaring kan zijn en dat, zelfs als een bovennatuurlijke verklaring noodzakelijk is, deze niet God hoeft te zijn (polytheïsme is een levensvatbaar alternatief). Martin betoogt ook dat een niet-objectieve uiteenzetting van ethiek aanvaardbaar zou kunnen zijn en bestrijdt de opvatting dat een subjectieve uiteenzetting van moraliteit zou leiden tot morele anarchie.
William Lane Craig heeft gepleit voor deze vorm van het morele argument.
GewetensargumentEdit
Verband met het argument van de moraal is het argument van het geweten, dat in verband wordt gebracht met de achttiende-eeuwse bisschop Joseph Butler en de negentiende-eeuwse kardinaal John Henry Newman. Newman stelde voor dat het geweten niet alleen morele leiding geeft, maar ook bewijs levert voor objectieve morele waarheden die door het goddelijke moeten worden ondersteund. Hij stelde dat het emotivisme een inadequate verklaring is van de menselijke ervaring van moraliteit, omdat mensen vermijden om immoreel te handelen, zelfs wanneer dat in hun belang zou zijn. Newman stelde voor dat, om het geweten te verklaren, God moet bestaan.
De Britse filosoof John Locke betoogde dat morele regels niet vanuit het geweten kunnen worden opgesteld omdat de verschillen in het geweten van mensen tot tegenstrijdigheden zouden leiden. Locke merkte ook op dat het geweten beïnvloed wordt door “opvoeding, gezelschap, en gewoonten van het land”, een kritiek van J. L. Mackie, die stelde dat het geweten gezien moet worden als een “introjectie” van andere mensen in de geest van een agent. Michael Martin bestrijdt het gewetensargument met een naturalistische uiteenzetting van het geweten, waarbij hij betoogt dat het naturalisme een adequate verklaring biedt voor het geweten zonder dat het bestaan van God nodig is. Hij gebruikt het voorbeeld van de internalisatie door mensen van sociale druk, die leidt tot de angst om tegen deze normen in te gaan. Zelfs als er een bovennatuurlijke oorzaak nodig is, betoogt hij, dan zou dat iets anders kunnen zijn dan God; dit zou betekenen dat het verschijnsel van het geweten niet meer steun biedt aan monotheïsme dan aan polytheïsme.
C. S. Lewis argumenteert voor het bestaan van God op een soortgelijke manier in zijn boek Mere Christianity, maar hij verwijst er niet rechtstreeks naar als het argument van moraliteit.