In de aanloop naar de nationale volkstelling van 2010 in de VS werden in het hele land campagnes gevoerd waarin Iraans-Amerikanen werden opgeroepen om op te staan en geteld te worden. Een van de meest memorabele was “Check it right, you ain’t white”, een beweging die zich richtte op Arabisch- en Iraans-Amerikanen en hen aanspoorde hun etnische identificatie in te vullen in plaats van het vakje “White” aan te vinken, zoals op de formulieren doorgaans wordt gevraagd aan degenen van “Midden-Oosterse” afkomst.
Awardly, de campagne een of andere manier averechts, en het aantal Iraanse-Amerikanen die schreef in “Iranian,” “Perzisch,” of “Iraans-Amerikaanse” in de volkstelling was 289.465, aanzienlijk minder dan 10 jaar eerder. Gezien het feit dat onofficiële schattingen van de huidige Iraans-Amerikaanse bevolking tussen 1 en 1,5 miljoen liggen, identificeerde de overgrote meerderheid van de Iraniërs zichzelf waarschijnlijk als “blank”, of anders namen ze niet de moeite om hun formulieren in te leveren.
De Iraans-Amerikaanse stemcampagnes van de Amerikaanse volkstelling van 2010 spreken boekdelen over de complexiteit van ras en rassenpolitiek, niet alleen in de Iraans-Amerikaanse gemeenschap, maar ook van Iraniërs in bredere zin. Iraniërs in Iran en elders hebben de neiging om zich met blankheid te identificeren als gevolg van de geschiedenis van rassenvorming en etniciteitspolitiek in Iran, met name zoals die zich ontwikkelde onder het Pahlavi-regime tot 1979. De Iraniërs die eind jaren zeventig en daarna naar de Verenigde Staten zijn geëmigreerd, hebben deze identificatie met het blanke ras met de paplepel ingegoten gekregen als gevolg van de discriminatie waarmee zij in dit land sinds de gijzelingscrisis van 1979 zijn geconfronteerd.
En toch, identificeren als blanke wist niet de problemen van discriminatie waarmee generaties van Iraniërs in de Verenigde Staten werden geconfronteerd, en heeft in plaats daarvan alleen maar geleid tot een verbijsterende situatie waarin Iraniërs worden gediscrimineerd op basis van hun etnische achtergrond, maar zich blijven vastklampen aan de mythe van blankheid met de wanhopige hoop dat het claimen van blankheid hen op een of andere manier zal redden.
Het materiële succes dat veel Iraniërs in dit land hebben genoten, heeft ondertussen hun banden met andere gediscrimineerde groepen verduisterd, en in plaats daarvan een houding van “hou je gedeisd, maak geen problemen,” gekweekt die financieel succes idealiseert als de sleutel tot het realiseren van de Amerikaanse Droom. “Wij zijn goede Perzen”, lijken de leiders van de gemeenschap te zeggen, niet zoals die “slechte Iraniërs” daarginds die we allemaal zo haten. Ondanks de rassendiscriminatie waar Iraniërs als gemeenschap in de Verenigde Staten regelmatig mee te maken hebben, blijven velen vasthouden aan hun eigen blankheid en weigeren ze zelfs maar de vraag te overwegen: “Zijn Iraniërs mensen van kleur?”
Zijn Iraans-Amerikanen mensen van kleur?
“Persoon van kleur” (POC) is een uitdrukking die is voortgekomen uit de politieke strijd tegen etnische en rassendiscriminatie in de Verenigde Staten, en staat tegenover de identiteit “blank” en de raciale voorrechten die die identiteit met zich meebrengt. POC erkent expliciet de gemeenschappelijke ervaringen van degenen die niet tot de dominante raciale groep in dit land behoren, en drukt de behoefte uit aan solidariteit tussen deze groepen om het bestaande systeem van raciale voorrechten en hiërarchie te ontmantelen. Belangrijk is dat de term POC niet suggereert dat de ervaringen van alle gekleurde mensen gelijk zijn, maar integendeel de diversiteit van ervaringen met rassendiscriminatie tussen groepen erkent. Het gebruik van de term POC benadrukt echter het belang van het erkennen van de gedeelde strijd van gekleurde mensen voor gelijkheid en bevrijding, die gebaseerd is op de gelijkheid en bevrijding van allen.
Als lichtgetinte, biraciale Iraans-Amerikaanse, zijn de zogenaamd duidelijke scheidslijnen tussen blank en POC voor mij echter een beetje moeilijk te ontleden. Aan de ene kant kom ik bijna altijd over als gewoon blank, en heb ik zelden of nooit het gevoel dat ik een doelwit ben, eruit word gepikt, of gediscrimineerd word op basis van mijn uiterlijk alleen. Ondanks steeds meer borstelige wenkbrauwen, heeft mijn lichte huidskleur er lange tijd voor gezorgd dat ik een aanzienlijk raciaal privilege geniet voor mijn vermogen om (volledig) blank te zijn.
Door blank te zijn zag ik eruit als “de norm” en voelde ik me nooit misplaatst, zag ik mensen die op mij leken wanneer ik de televisie aanzette, en hoefde ik nooit bang te zijn of te vermoeden dat negatieve ervaringen die ik had het gevolg waren van racisme (naast vele andere privileges die ik genoot). Ik wist zeker dat het vermogen van mijn vader om door te gaan voor een goed gebruinde blanke man, hem in staat had gesteld professioneel succes te boeken in een tijd waarin zijn Iraanse naam vele deuren had gesloten. Ik was hier zeker van omdat zijn vermogen om door te gaan, net als mijn eigen vermogen, betekende dat we allebei “bevoorrecht” waren om de geheime racistische en islamofobe opmerkingen aan het adres van anderen te horen die gebeurden in de lelieblanke directiekamers en klaslokalen die we elk navigeerden.
En toch, hoe meer ik met blanke mensen over ras sprak, hoe meer ik begon te begrijpen dat veel van mijn ervaringen met pesterijen tijdens mijn kindertijd direct verband hielden met mijn etniciteit op manieren die ik me eerder niet had gerealiseerd. Hoe voor de hand liggend het nu ook klinkt, het was nooit eerder bij me opgekomen dat gepest worden omdat je een terrorist zou zijn of “Saddam” of “Osama” genoemd worden in de gangen van de middelbare school geen universele ervaring was voor Amerikaanse kinderen, en dat deze ervaringen niet louter onaangenaam waren, maar in feite definitief racistisch.
Als Iraans-Amerikaanse overschreden mijn bezoeken aan oma “vijandelijke” grenzen en werden tassen grondig geïnspecteerd door Amerikaanse douanebeambten om er zeker van te zijn dat ik niet te veel pistachenoten mee terugbracht, omdat ik anders een boete van $ 250.000 zou oplopen voor het overtreden van Amerikaanse sancties tegen Iran. De wens om geld terug te sturen om oma’s medicijnen te kopen of een neef in ernstige financiële nood te helpen, moest altijd worden afgewogen tegen de mogelijkheid van gevangenisstraf in een Amerikaanse gevangenis voor het aangaan van financiële transacties met de “vijand.”
De bekentenis van de Amerikaanse president Obama van het bestaan van een binnenlands spionageapparaat dat veel wijder verspreid en alomtegenwoordiger is dan eerder werd gedacht, kwam voor veel Amerikanen als een grote verrassing. Weinig van die verrassingen waren echter Amerikanen uit het Midden-Oosten, voor wie de aankondiging minder als een schok kwam en meer als een “nou, duh” soort moment. Na 9/11 fluisterden ouderen dat ze zouden worden opgepakt en in concentratiekampen zouden worden gestopt, net als de Japanners tijdens de Tweede Wereldoorlog, en het dagboek van mijn 11-jarige jeugd noteerde destijds slechts dat de dingen “erger” leken te zijn geworden.
Toen duizenden mannen van Midden-Oosterse afkomst een maand na 9/11 werden opgeroepen voor verhoor en vervolgens gepland stonden om massaal te worden gedeporteerd, haalden velen van ons opgelucht adem dat we nog wat tijd hadden om ons voor te bereiden voordat wij aan de beurt waren. Aangezien de gemeenschap al jaren en vooral sinds 9/11 veel aandacht krijgt van de verschillende takken van het spionageapparaat van de regering, was het feit dat de Verenigde Staten hun burgers en ingezetenen bespioneren en hun grondwettelijke rechten opschorten om redenen die ze niet hoeven te onthullen, zo goed als algemeen bekend geworden in de gemeenschappen in het Midden-Oosten.
Hoewel “vliegen terwijl je bruin bent” (een riff op de klassieker “rijden terwijl je zwart bent”) een steeds zichtbaardere vorm van discriminatie is geworden waarmee Amerikanen uit het Midden-Oosten en moslimachtergronden worden geconfronteerd, beseffen maar weinigen dat andere vormen van targeting uiterst wijdverbreid zijn.
De eerste grote golf Iraanse immigranten naar de Verenigde Staten in de jaren zeventig en tachtig heeft de volgende generatie nauwelijks voorbereid op de opkomst van anti-Iraans racisme en islamofobie in de jaren na 9/11. Velen van deze generatie zijn er nooit helemaal overheen gekomen dat ze in de jaren zeventig en tachtig van de vorige eeuw niet meer konden overleven. Velen van deze generatie zijn nooit helemaal over het collectieve trauma heen gekomen dat ze na de Iraanse Revolutie van 1979 en de gijzelingscrisis van de ene op de andere dag “sympathisanten van terroristen” werden. Meer dan een jaar lang eindigde Walter Cronkite elk onderdeel van het CBS Evening News met het vertellen aan Amerikanen hoeveel dagen er waren verstreken sinds Iraniërs de Amerikaanse ambassade in Teheran hadden ingenomen, en herinnerde Iraniërs in de VS er elke avond aan hoezeer de aanduiding “Iraniër” een verplichting was geworden.
En toch blijven veel leden van de generatie Iraans-Amerikanen die de golf van discriminatie na 1979 meemaakten, zwijgen over hun ervaringen. Sommige Iraniërs werden op straat in elkaar geslagen en uitgescholden voor “zandnegers” en “handdoekkoppen”, terwijl anderen het racisme en de vreemdelingenhaat op meer verraderlijke manieren ervoeren, zoals discriminatie bij het aannemen van banen.
Even vandaag de dag wees een enquête uit 2008 uit dat bijna de helft van de ondervraagde Iraans-Amerikanen persoonlijk te maken heeft gehad met of persoonlijk slachtoffers kent van discriminatie vanwege het land van herkomst. En door dit alles heen probeerden de leden van de gemeenschap in het algemeen hun hoofd koel te houden en hardnekkig de Amerikaanse droom na te jagen, hun levens als nevenschade in een oorlog tussen Iran en de Verenigde Staten waar ze nooit om hadden gevraagd. Het is moeilijk om bij Iraanse families herinneringen op te halen aan die jaren zonder verbitterde stiltes en harde replieken uit te lokken om de wonden van een vervagende nachtmerrie niet opnieuw te openen.
De “Arische mythe” en de geschiedenis van de rassenvorming in Iran
Een van de moeilijkste aspecten van een discussie over rassendiscriminatie van Iraans-Amerikanen is hoezeer het hele onderwerp in verlegenheid en schaamte is gebracht door de geschiedenis van het raciale discours in Iran.
De specifieke vorm van nationalisme die het Pahlavi-regime tot 1979 formuleerde, drong aan op de raciale superioriteit van het Perzische Iraanse volk boven zijn buren van alle etnische strepen. Het regime sloot nauw aan bij de racialistische blanke Europese superioriteitspolitiek die door koloniale rijken werd aangehangen, en generaties Iraniërs werd geleerd tevreden te zijn met zichzelf omdat zij een lage sport van de Arische rassenladder bezetten.
Hoewel Iran een multi-etnische natie is van Perzen, Azerische Turken, Koerden, Baluchi’s, Arabieren, Armeniërs, en vele andere groepen, werd de Iraniërs geleerd trots te zijn op hun Arische bloed en blanke huid en neer te kijken op de zogenaamd “domme” Turken en “achterlijke” Arabieren. Naarmate opgeleide Iraniërs op grote schaal in dit Europese systeem van rassenhiërarchie trapten, begonnen Iraniërs zichzelf in een mondiaal perspectief als blank te zien en velen droegen deze identificatie met zich mee naar de Verenigde Staten.
Dit verhaal van rassenvorming in Iran maakt het voor veel Iraniërs uiterst moeilijk om zichzelf te herkennen in de racistische en islamofobe discriminatie die zij ervaren, en vaak verwijten zij Amerikanen dat zij onwetend zijn op manieren die impliciet racistische en xenofobe gerichtheid op niet-Iraniërs ondersteunen.
Dit wordt waarschijnlijk het best geïllustreerd in de veel voorkomende bewering dat Iraans-Amerikanen niet het doelwit zouden moeten zijn omdat ze niet Arabisch zijn of omdat ze over het algemeen laks zijn in hun islamitische praktijk, en dus geen “echte” bedreiging vormen voor Amerikanen. Het impliciete argument is natuurlijk dat Arabieren en praktiserende moslims wel degelijk in de gaten moeten worden gehouden en in de gaten moeten worden gehouden omdat zij wel degelijk een “echte” bedreiging vormen.
“The Safe Kind of Brown”
In geïnformeerde discussies over ras en raciale voorrechten onder Iraniërs en andere Amerikanen uit het Midden-Oosten wordt helaas vaak verzwegen hoe de geschiedenis van raciale vorming in ons thuisland en het privilege van blanke passanten voor velen van ons de pogingen om onszelf onder te brengen in het label People of Color bemoeilijken. Veel verslagen van rassenpolitiek en discriminatie erkennen niet hoe voor veel Midden-Oosterse Amerikanen het vermogen om voor blank door te gaan hen afschermt van de vormen van discriminatie op basis van zichtbaar verschil met blanken die een integraal onderdeel vormen van het dagelijks leven van veel Mensen van Kleur.
Hoewel dit voorrecht om door te gaan geenszins de regel is voor Midden-Oosterse mensen in dit land, is het wel bepalend voor de ervaringen van brede lagen van de verschillende gemeenschappen die onder deze paraplu vallen. De ervaring van een donkere, zuidelijke Iraniër die door Amerikanen als zwart wordt geracialiseerd, is nauwelijks te vergelijken met die van een lichte, groenogige noordelijke Iraniër die door Amerikanen als blank wordt geracialiseerd.
Deze dubbelzinnigheden en complexiteiten zijn geenszins beperkt tot de Midden-Oosterse of Iraans-Amerikaanse gemeenschappen, maar maken integraal deel uit van elke identiteitspolitiek die is gebaseerd op een binaire tegenstelling.
Zoals Janani Balasubramanian briljant betoogt met betrekking tot de Zuid-Aziatische diaspora in het artikel, “I’m the Safe Kind of Brown,” is de categorie Persoon van Kleur niet gebaseerd op een uniforme ervaring van degenen die dit etiket dragen, en pogingen om de verschillen tussen en onder Mensen van Kleur uit te wissen of te negeren zullen zonder mankeren slechts hiërarchieën van raciale voorrechten en onderdrukking rehabiliteren, die veel complexer zijn dan alleen nationale afkomst of zichtbare markeringen van ras of huidskleur. Zoals de auteur uitlegt:
“Laten we ophouden ons in te leven in het verhaal dat onze families hier allemaal zijn gekomen omdat we ‘hard hebben gewerkt en het tot Amerika hebben geschopt’. Vooral omdat degenen van ons die in die eerste golf van professionele Zuid-Aziatische (grotendeels Indiase) immigranten naar de VS kwamen, grotendeels profiteerden van onze kaste- en klasseposities in Zuid-Azië. Onze families hadden toegang tot het onderwijs en het kapitaal dat nodig was om die professionele sferen te betreden.”
Dergelijke argumenten kunnen ook worden aangevoerd voor de Iraans-Amerikaanse gemeenschap.
Solidariteit is niet gebaseerd op gelijkgestemdheid, maar moet in plaats daarvan worden geïnformeerd door een open en eerlijke erkenning van verschillen. Dit verschil moet ook een begrip inhouden van hoe contextueel al deze uitdrukkingen zijn; in de Verenigde Staten kan ik een gemengd persoon van kleur zijn die doorgaat voor blank, terwijl ik in Iran lid ben van de dominante etnische groep en het voorrecht geniet van het Amerikaanse staatsburgerschap dat me nog verder onderscheidt.
De complexe erfenissen van rassenpolitiek in de VS en Iran, evenals de zeer specifieke geschiedenis van Iraanse migratie naar de Verenigde Staten en discriminatie van de Iraans-Amerikaanse gemeenschap, hebben ons samen rechtstreeks in de val van de modelminderheid geleid. Terwijl “Shahs of Sunset” en de “Perzische paleizen” van Beverly Hills worden gevierd als symbolen van Iraans succes, worden de zeer reële problemen waarmee Iraniërs in dit land te maken hebben onder het spreekwoordelijke Perzische tapijt geveegd in een poging anderen en onszelf een zo perfect mogelijk, geïdealiseerd beeld van Iraniërs te geven.
Wanneer de enige mainstream Amerikaanse televisieshow met Iraanse-Amerikanen in de hoofdrol ons afschildert als een stel rijke idioten wier grootste doel in het leven het uitzoeken van de juiste plastisch chirurg is, krimpen we een beetje ineen maar zeggen tegen elkaar: “nou, in deze show zijn we tenminste geen terroristen.” Is dit echt hoe we ons succes en welzijn als een gemeenschap meten?
Dat we ons blank noemen, betekent niet dat we de problemen van discriminatie waarmee generaties Iraans-Amerikanen te maken hebben gehad, kunnen uitwissen. Iraans-Amerikanen in dit land zijn vandaag de dag divers en worden geconfronteerd met een breed scala aan dringende problemen, variërend van rechtspositie tot armoede en religieuze discriminatie. De kwesties van ras en rassendiscriminatie die in dit artikel worden geschetst, zijn slechts twee lenzen waarmee de positie van de Iraanse gemeenschap in de VS van vandaag kan worden begrepen en geïnterpreteerd.
Maar als Iraanse-Amerikanen hun eigen gecompliceerde raciale positie in de Verenigde Staten niet erkennen, dreigen zij onze gemeenschap een grote dienst te bewijzen. We moeten brutaal eerlijk zijn tegen onszelf en tegen elkaar over de systemen van ras en raciale onderdrukking in dit land en hoe we daarin passen, zowel in termen van voorrecht als van onderdrukking.
Alleen door deze eerlijke discussie kunnen we ons duidelijker voorstellen hoe er solidariteit kan ontstaan tussen Iraans-Amerikanen en andere gekleurde gemeenschappen in dit land in de strijd om het geïnstitutionaliseerde racisme te bestrijden en te ontmantelen.