Het moderne Indiaanse activisme ter verdediging van heilige plaatsen en de zoektocht naar godsdienstvrijheid is geïnspireerd op de lange, maar uiteindelijk succesvolle strijd van het Toas Pueblo-volk in New Mexico om hun heilige Blue Lake-waterkering terug te krijgen op de berg even ten noorden van de Pueblo. Het Blue Lake, waarvan zij geloven dat het de oerbasis is van waaruit hun voorouders op deze wereld zijn gekomen en waarnaar hun geesten na hun dood terugkeren, werd in 1906 op last van president Theodore Roosevelt bij het nabijgelegen Carson National Forest gevoegd. Vrijwel onmiddellijk daarna begon het Taos-volk zijn lange strijd om hun heiligdom terug te krijgen. Deze strijd bereikte 65 jaar later een succesvol hoogtepunt toen de Amerikaanse Senaat begin december 1970 met een overweldigende meerderheid stemde voor de teruggave, en President Nixon in de daaropvolgende maand de wetgeving ondertekende om die teruggave te voltooien.
De teruggave van Blue Lake en het gebied van 48.000 hectare waarin het is gelegen is van unieke historische betekenis omdat het de eerste keer was dat de federale regering een belangrijk stuk land teruggaf aan de oorspronkelijke eigenaar in naam van de inheemse godsdienstvrijheid. Het citaat waarmee deze inleiding begint is een uittreksel uit een oproep die het Taos volk in het voorjaar van 1968 per post naar het hele land stuurde om steun te vragen voor hun zaak, en het zet heel goed de toon voor andere voortdurende gevechten om andere heilige plaatsen van Indiaanse volken in de V.S. te beschermen en/of te herstellen. Het volk van Zuni Pueblo, bijna 300 mijl van Taos vandaan, vocht in het begin van de jaren tachtig ook met succes om hun eigen heilige meer en het omringende gebied voor hun exclusieve gebruik gereserveerd te krijgen. Dankzij het precedent en het voorbeeld van Taos duurde hun eigen strijd niet zo lang als die van Taos.
Activisme op andere religieuze fronten begon te versnellen bijna op het moment van de triomf van het Taos volk. Herhaalde pesterijen van de kant van wetshandhavers tegen peyotisten en andere Indianen die in het bezit waren van adelaarsveren in het begin van de zeventiger jaren gaven aanleiding tot de woede en eenheid die resulteerden in de American Indian Religious Freedom Act van 1978 (AIRFA). In de AIRFA ontbraken echter specifieke bepalingen, zowel met betrekking tot de soorten religieuze plaatsen en praktijken die beschermd moesten worden, als met betrekking tot specifieke straffen voor overtredingen en andere handhavingsbepalingen. Bijgevolg is de AIRFA niet erg behulpzaam geweest bij de bescherming van de zaken die zij vermoedelijk juist wilde beschermen. Onder de vriendelijkere bijnamen die door activisten werden gebruikt om de AIRFA te beschrijven na slechts een paar jaar van rechtszaken waren “een tandeloze tijger”, “een verklaring van goede bedoelingen” en “een vrome wens.”
Er waren gezamenlijke pogingen tussen 1990 en 1994 om de AIRFA te wijzigen door het enige “tanden” te geven en, later, om een ander wetsontwerp te vervangen. Maar deze pogingen zijn gestrand door de republikeinse aardverschuiving in het Congres in november 1994. Deze pogingen zullen ongetwijfeld nieuw leven worden ingeblazen als en wanneer het politieke klimaat in Washington verandert. Het volgende essay van Jack Trope geeft een prachtig beknopt overzicht van andere relevante federale wetgeving op het gebied van de godsdienstvrijheid van de Amerikaans-Indiaanse Indianen, terwijl de overige auteurs casestudies geven waarin de beschikbare rechtsmiddelen worden getest en toegepast.
Andere pogingen om heilige plaatsen elders in de V.S. te beschermen hebben tot nu toe gemengde resultaten opgeleverd. Ondanks een strijd die veel ouder is dan die van Toas, zijn de verschillende Lakota/Dakota naties er nog niet in geslaagd de Zwarte Heuvels van Zuid-Dakota (waaronder Bear Butte) aan hen terug te geven, of tenminste te beschermen tegen verdere verloedering en ontheiliging. Het verhaal van deze langdurige poging en van de huidige status ervan is de last van het hier opgenomen essay van Mario Gonzalez. Een andere heilige plaats in de noordelijke vlakten, het Bighorn Medicijnwiel in Wyoming, wordt beschermd door de U.S. Forest Service, maar is niet in Indiaanse handen. Jacks Trope vestigt onze aandacht op de positieve resultaten die kunnen worden bereikt als Indianen zich verenigen en zich inzetten voor de bescherming van een bepaalde plaats, en als zij sterke en sympathieke bondgenoten hebben.
Een andere heilige plaats in Wyoming, waar Mario Gonzalez onze aandacht op vestigt, is de zogenaamde Devil’s Tower. Ook deze is beschermd en gereserveerd, maar eerder als een nationaal monument dan als een heiligdom. Hij staat bekend als “Bear’s Tipi” in het Oglala Lakota, en is heilig voor verschillende stammen in het gebied. De strijd van de Westelijke Apachen om een van hun meest heilige hooggelegen plaatsen, Meneer Graham in het zuidoosten van Arizona, te beschermen tegen de plaatsing van telescopen op en nabij de top is niet succesvol geweest. Maar het Apache volk en hun milieubondgenoten hebben een geduchte groep tegenstanders tegenover zich gekregen, waaronder het Vaticaan, het Max Planck Instituut in Duitsland en de Universiteit van Arizona. Hier wordt duidelijk gekozen voor wetenschap boven godsdienst, zoals Betsy Brandt ons in herinnering brengt, ook al is een van de partijen die deze keuze maakt een kerk.
Het feit dat zoveel heilige plaatsen zich op hoogten bevinden of zelf uit heilige bergen bestaan, roept de vraag op: “Waarom?” In feite vormen heilige bergen en andere hoge heilige plaatsen de grootste afzonderlijke categorie van heilige plaatsen die de Indiaanse bevolking wenst te beschermen. Deze actief gebruikte, hoge plaatsen lopen in de honderden, van Mount Ketahdin in Maine tot Avikame op de grens tussen Californië en het zuiden van Nevada, en overal daar tussenin. Bergen nemen om verschillende redenen een unieke plaats in binnen de spiritualiteit van de Indianen. In de eerste plaats gaan mensen erheen om de rust en eenzaamheid te vinden die nodig zijn voor spirituele reflectie, en zelfs voor spirituele ontmoetingen. Veel bergen worden als zo heilig beschouwd dat zij ook plaatsen van ultiem heiligdom zijn. Er mag geen bloed worden vergoten, noch andere gewelddaden worden gepleegd. Zelfs volkeren waartussen reeds lang vijandschap bestaat, mogen niet vechten als zij elkaar daar tegenkomen. Dit is nodig omdat soms verschillende stammen heilige bergen delen.
Bergen zijn ook leraren, en plaatsen van waaruit noodzakelijke dingen plaatsen zijn van waaruit de wolkenpatronen rond de top van een berg worden bestudeerd voor voortekenen van het weer dat komen gaat, zelfs weer dat een heel seizoen ver weg is. Vocht, regen zowel als sneeuw, ontstaat vaak op bergtoppen, en het is altijd welkom – het wordt ook als heilig beschouwd. Er worden vaak pelgrimstochten gehouden om op verschillende niveaus langs de weg naar een top allerlei geneesmiddelen en tabak te verkrijgen. Het feit dat bergen ook plaatsen bevatten waar wild leeft en waar adelaars hun nesten bouwen, maakt hun heiligheid alleen maar groter. Inheemse Amerikaanse godsdiensten belichamen inderdaad veel praktische kennis, onderricht dat ertoe dient om gelovigen op een zeer diepe en blijvende manier in contact te brengen met hun omgeving. Deze praktische dimensie van de Native American religies is nooit serieus bestudeerd, omdat de romantische traditie rond deze religies in de Amerikaanse wetenschap altijd de aandacht heeft gevestigd op hun muzikale en spirituele dimensies, en weg van de praktische taken die zij ook verrichten.
In elk geval hebben bepaalde Indianenstammen speciale relaties met bepaalde bergen in de respectievelijke werelden die zij bewonen. Het zijn deze plaatsen, die uniek en speciaal voor hen zijn, waar zij begeleiding zoeken in zowel de spirituele als de praktische zaken van het leven. Het is niet alleen het Taos Pueblo volk dat niet los kan worden gezien van hun hoge heilige plaats. Tientallen plaatsen in de V.S. zijn nog steeds doordrongen van mysterie en transcendentie zowel als van praktische betekenis door de inheemse volkeren die er lang hebben geleefd. Het ongelukkige feit dat zoveel van deze plaatsen (b.v. Duivelstoren, Mt. Diablo, Superstition Mountains) door blanken in verband worden gebracht met de christelijke duivel en bijgeloof, weerspiegelt niets meer dan hun eigen angsten en de lange gelijkstelling door Euro-Amerikanen van Indiaanse godsdiensten met duivelaanbidding. Vandaar dat voor deze door angst gedreven pioniers van de 18e en 19e eeuw, als een plaats heilig is voor Indiaanse mensen, deze wel bewoond moet zijn door de duivel, de antithese van de christelijke God. De onverdraagzaamheid die in deze houdingen tot uiting komt, heeft altijd bijgedragen tot de moeilijkheid om Indiaanse heilige plaatsen te begrijpen en te respecteren, laat staan te beschermen. Deze plaatsen en de daaraan verbonden geloofsovertuigingen en gebruiken zijn altijd beschouwd als buiten de grenzen van de aanvaardbare religie in de Amerikaanse samenleving.
Zelfs de hierna volgende essays die handelen over andere heilige plaatsen dan bergen, de plaatsen die zij behandelen bestaan nog steeds in de natuur en zijn nog steeds belichaamd in hun respectievelijke omgevingen. Peter Whiteley behandelt de bedreigde bronnen van de Hopi wereld. Misschien is water nergens in de V.S. zo kostbaar en heilig als in de woestijnen van het zuidwesten. Zoals Whiteley met welsprekendheid en passie opmerkt, kan niet alleen de uitdrukking van de Hopi religie maar ook het Hopi leven zelf in gevaar komen als het grondwaterpeil in het gebied zodanig blijft dalen dat de heilige bronnen ophouden te bestaan.
Jenkins, Dongoske en Ferguson richten zich op andere soorten heilige plaatsen van de Hopi, die bedreigd worden door andere ontwikkelingen en door spanningen tussen de stammen (die momenteel bestaan tussen de Hopi en hun Navajo buren). Heiligdommen en andere plaatsen die op enige afstand van de Hopi-dorpen liggen, worden het meest bedreigd, en sommige zijn al vernietigd, een triest commentaar op het feit dat een zeer kwetsbaar landschap wordt misbruikt door mensen die het niet begrijpen. Roger Anyon bespreekt op zijn beurt de inspanningen van de Zuni om heilige plaatsen te beschermen door gebruik te maken van bestaande federale statuten. Dit hebben zij gedaan met zo’n indrukwekkend succes dat andere stammen die de ervaring van de Zuni als leidraad nemen voor hun eigen toekomstige inspanningen. Zuni, in het bijzonder, zijn lange tijd succesvol geweest in het repatriëren van hun Twin War God fetisjen uit musea over de hele V.S., en Zuni functionarissen hebben onlangs hun inspanningen uitgebreid naar Europese musea.
Last but certainly not least, Walter Echo-Hawk behandelt niet specifieke stammen of hun heilige plaatsen, maar de schrijnende kwestie rond het ontbreken van religieuze rechten voor inheemse Amerikaanse gevangenen in zowel staats- als federale gevangenissen in het hele land. Pogingen om zelfs maar minimale toegang te krijgen tot spirituele adviseurs en tot de dingen die een spiritueel leven mogelijk kunnen maken, worden Indiaanse gevangenen al lange tijd ontzegd. Directeuren hebben routinematig verzoeken om zweethokken, de heilige pijp en toestemming voor het dragen van lang haar afgewezen. De beschuldiging dat gevangenen elkaar met de heilige pijp op het hoofd zouden slaan – en het daarom als een potentieel dodelijk wapen zouden verbieden – is even absurd en ongegrond als de beschuldiging dat vrome katholieken elkaar met een kelk op het hoofd zouden slaan. De heilige pijp mag evenmin worden gebruikt om geweld te plegen als de kelk.
Het rest slechts enkele van de meer algemene en blijvende kenmerken van de inheemse Amerikaanse godsdiensten te schetsen, en die punten op te merken waarop zij het scherpst verschillen van de historische of mainstream godsdiensten van Amerika. Misschien wel het belangrijkste is dat het religies zijn van persoonlijke ervaring, eerder dan religies van geschriften en openbaring. Men gelooft alleen wat men zeker weet; alleen wat men rechtstreeks heeft ervaren. En het bewijs van een bepaalde inheemse religieuze stelling ligt hier in het Amerikaanse landschap, niet in geschriften of in gebeurtenissen die 2000 of 4000 jaar geleden in een ver land plaatsvonden. Inheemse ontstaans tradities gaan over gebeurtenissen die hier plaats vonden. Mensen kunnen de waarheid van hun tradities aantonen door te wijzen op ruïnes en andere culturele overblijfselen waar hun voorouders lang geleden op hun lange migraties halt hielden. Vandaar dat inheemse Amerikaanse ontstaans- en migratie-tradities zeer levende tradities zijn van het Amerikaanse landschap op een manier zoals soortgelijke tradities van het Nabije Oosten dat nooit kunnen zijn.
Terwijl een bepaalde inheemse cultuur op een algemene manier het soort spirituele ervaring kanaliseert en stuurt dat men kan hebben, is er zeer weinig institutionalisering te vinden in inheemse religies. Zij zouden inderdaad beter, nauwkeuriger tradities van spiritualiteit kunnen worden genoemd dan religies in de conventionele zin. Evenzo moeten zij worden beschouwd als religies die hoofdzakelijk bestaan in ruimte en niet in tijd; in plaats en niet in geschiedenis. De plaatsen waar zij oorspronkelijk zijn ontstaan. Hun plaatsgebondenheid stelt ons ook in staat ze eerder als natuurlijk dan als bovennatuurlijk te karakteriseren. Spirituele entiteiten in deze religies zijn van de orde van de natuur, belichaamd in de natuur, eerder dan erboven. Vandaar dat stamreligies een volk in staat stellen om hun ervaring van het landschap, van hun thuisland, uit te breiden naar een spirituele dimensie.
Inheemse religieuze tradities presenteren ook een visie van de natuur als een groot mysterie. Zij strekten ook verwantschap uit tot de hele natuur, tot de hele schepping. Voor inheemse volkeren die nog steeds hun tradities naleven, zijn hun heilige bergen en de hele aarde levende, ademende entiteiten. Dit is de reden waarom zij zich nooit volledig konden inleven in de christelijke opvattingen over de hel, de duivel en vooral het concept van de erfzonde. Deze ideeën druisen in tegen hun leer van de zuiverheid en heiligheid van alle leven.
Doordat zij de aarde als levend beschouwen, beschouwen zij haar ook als moeder Aarde en mensen zijn lang geleden samen een gemeenschappelijk bewustzijn begonnen, en zij hebben een wederzijdse verantwoordelijkheid om voor elkaar te zorgen. Een Tewa-gebed uit mijn jongensjaren begint met: “Zoals het onder ons is achtergelaten vanaf de tijd van de dageraad van de aarde, toen alles jong en groen was….” Een ander gebed bevat de zin, “…door de adem van de bergen weten we dit.” Beide zinnen zijn bedoeld om het woord van de spreker te verankeren in het begin en in de uiteindelijke grond van het menselijk bestaan zoals zij dat begrijpen.
Native American religies hebben ook de neiging religies van ontkenning te zijn, zelfs van ontbering. Zoals ouderen door de eeuwen heen hebben verklaard, moet men arm zijn in de dingen van deze wereld om toegang te hebben tot de dingen van de volgende wereld, dat wil zeggen, tot spirituele vervulling. Daarom horen vasten, zware pelgrimstochten, dansen onder de brandende zon van de zomer, eenzame visionaire zoektochten en talloze andere voorbeelden van zelfopgelegde ontberingen bij deze ervaringen. En de visie op tijd die in deze ervaringen het meest tot uiting komt en wordt gewaardeerd, is cyclisch en repetitief. Zij geven het meest om die verschijnselen in de natuur die terugkeren, zich herhalen en terugkomen, zoals de cyclus van het seizoen. Het leven vertegenwoordigt voor een groot deel en inspanning om het inheemse bestaan in overeenstemming te brengen met de ritmes en cycli van de natuur.
Om samen te vatten, Betsy Brandt’s observatie over Mt. Graham in het bijzonder kan worden uitgebreid naar alle Indiaanse heilige plaatsen: “Er is een vooroordeel over de bebouwde omgeving. Voorstanders van de telescoop willen een tempel zien of misschien een brandende struik.” De heilige plaatsen van de Indianen worden juist zo gewaardeerd omdat er geen tempels of brandende struiken op staan. Leden van de Amerikaanse rechterlijke macht, de federale regering en zelfs leiders van historische religies zullen gewoon meer tolerantie moeten ontwikkelen en hun definities van wat een juiste heilige plaats is, moeten verruimen. Hoe vrij zijn wij uiteindelijk werkelijk, als de eerste godsdiensten van Amerika onder de bepalingen van het Eerste Amendement van de Grondwet vallen? Dit is de vraag die alle medewerkers aan dit tijdschrift stellen, zowel expliciet als impliciet. Auteursrechtelijk beschermd artikel Cultural Survival, Inc.