Man Is Not Alone (1951)Edit
Man Is Not Alone: A Philosophy of Religion biedt Heschel’s visie op hoe mensen God kunnen begrijpen. Het Jodendom ziet God als radicaal verschillend van mensen, dus Heschel onderzoekt de manieren waarop het Jodendom leert dat een persoon een ontmoeting kan hebben met het onuitsprekelijke. Een terugkerend thema in dit werk is de radicale verwondering die mensen voelen wanneer zij de aanwezigheid van het Goddelijke ervaren. Heschel gaat vervolgens in op de problemen van twijfel en geloof; wat het Jodendom bedoelt met de leer dat God één is; de essentie van de mensheid en het probleem van de menselijke behoeften; de definitie van religie in het algemeen en van het Jodendom in het bijzonder; en het menselijke verlangen naar spiritualiteit. Hij geeft zijn visie op het Jodendom als patroon voor het leven.
The Sabbath (1951)Edit
The Sabbath: Its Meaning for Modern Man is een werk over de aard en de viering van Shabbat, de Joodse sabbat. Dit werk is geworteld in de stelling dat het jodendom een religie van tijd is, niet van ruimte, en dat de sabbat de heiliging van de tijd symboliseert.
God in Search of Man (1955)Edit
God in Search of Man: A Philosophy of Judaism is een begeleidend deel van Man Is Not Alone. In dit boek bespreekt Heschel de aard van religieus denken, hoe denken geloof wordt, en hoe geloof reacties in de gelovige teweegbrengt. Hij bespreekt manieren waarop mensen Gods aanwezigheid kunnen zoeken, en de radicale verwondering die we in ruil daarvoor ontvangen. Hij levert kritiek op de verering van de natuur; een studie over de metafysische eenzaamheid van de mensheid, en zijn opvatting dat we God kunnen beschouwen als op zoek naar de mensheid. Het eerste deel sluit af met een studie over Joden als uitverkoren volk. Deel twee gaat over het idee van openbaring, en wat het betekent voor iemand om een profeet te zijn. Dit gedeelte geeft ons zijn idee van openbaring als een gebeurtenis, in tegenstelling tot een proces. Dit houdt verband met Israëls verbintenis met God. Deel drie bespreekt zijn opvattingen over hoe een Jood de aard van het Jodendom als godsdienst zou moeten begrijpen. Hij bespreekt en verwerpt het idee dat louter geloof (zonder wet) voldoende is, maar waarschuwt vervolgens tegen rabbijnen die volgens hem te veel beperkingen aan de Joodse wet toevoegen. Hij bespreekt de noodzaak om rituele naleving te correleren met spiritualiteit en liefde, het belang van Kavanah (intentie) bij het uitvoeren van mitzvot. Hij houdt zich bezig met een discussie over religieus behaviorisme – wanneer mensen streven naar uiterlijke naleving van de wet, maar het belang van innerlijke toewijding negeren.
The Prophets (1962)Edit
Dit werk begon als zijn proefschrift in het Duits, dat hij later uitbreidde en vertaalde in het Engels. Oorspronkelijk gepubliceerd in een tweedelige uitgave, bestudeert dit werk de boeken van de Hebreeuwse profeten. Het behandelt hun levens en de historische context waarin hun zendingen zich afspeelden, vat hun werk samen, en bespreekt hun psychologische toestand. Hierin brengt Heschel naar voren wat een centraal idee in zijn theologie zou worden: dat de profetische (en, uiteindelijk, Joodse) visie op God het best begrepen kan worden, niet als antropomorf (dat God een menselijke gedaante aanneemt) maar eerder als antropopathisch – dat God menselijke gevoelens heeft.
In zijn boek The Prophets beschrijft Abraham Joshua Heschel het unieke aspect van de Joodse profeten in vergelijking met andere soortgelijke figuren. Terwijl andere volkeren waarzeggers en wichelaars hebben die de wil van hun goden proberen te ontdekken, worden de Hebreeuwse profeten volgens Heschel gekenmerkt door hun ervaring van wat hij theotropisme noemt – God die zich naar de mensheid keert. Heschel pleit voor de opvatting van Hebreeuwse profeten als ontvangers van de “Goddelijke Pathos”, van de toorn en het verdriet van God over zijn natie die hem in de steek heeft gelaten. In deze opvatting spreken profeten niet zozeer namens God als wel herinneren zij hun toehoorders aan Gods stem voor de stemlozen, de armen en onderdrukten.
Hij schrijft:
Prophecy is the voice that God has lend to the silent agony, a voice to the plundered poor, to the profane riches of the world. Het is een vorm van leven, een kruispunt van God en mens. God woedt in de woorden van de profeet.
Torah min HaShamayim (1962)Edit
Velen beschouwen Heschel’s Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot, (Torah uit de hemel in de spiegel van de generaties) als zijn meesterwerk. De drie delen van dit werk zijn een studie van de klassieke rabbijnse theologie en aggadah, in tegenstelling tot halakha (Joodse wet). Het onderzoekt de opvattingen van de rabbijnen in de Misjnah, Talmoed en Midrasj over de aard van Torah, de openbaring van God aan de mensheid, profetie, en de manieren waarop Joden schriftuurlijke exegese hebben gebruikt om deze Joodse kernteksten uit te breiden en te begrijpen. In dit werk ziet Heschel de wijzen Rabbi Akiva en Ismael ben Elisa uit de 2e eeuw als paradigma’s voor de twee dominante wereldbeelden in de Joodse theologie
Twee Hebreeuwse delen werden tijdens zijn leven gepubliceerd door Soncino Press, en het derde Hebreeuwse deel werd postuum gepubliceerd door JTS Press in de jaren negentig. Een nieuwe editie, inclusief een uitgebreid derde deel, werd gepubliceerd door Magid Press in 2021. Een Engelse vertaling van alle drie de delen, met aantekeningen, essays en appendices, werd vertaald en bewerkt door Rabbi Gordon Tucker, getiteld Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations. Op zichzelf kan het onderwerp zijn van intense studie en analyse, en geeft het inzicht in de relatie tussen God en de Mens buiten de wereld van het Jodendom en voor het gehele Monotheïsme.
Wie is de Mens? (1965)Edit
Een van ’s werelds meest illustere en invloedrijke theologen gaat hier de confrontatie aan met een van de cruciale filosofische en religieuze vragen van onze tijd: de aard en de rol van de mens. In deze drie lezingen, oorspronkelijk gehouden in een iets andere vorm als The Raymond Fred West Memorial Lectures aan de Stanford University in mei 1963, onderzoekt Dr. Heschel de logica van het mens-zijn: Wat wordt bedoeld met mens-zijn? Wat zijn de gronden waarop de aanspraak van een mens op mens-zijn kan worden gerechtvaardigd? In de woorden van de auteur: “We zijn nog nooit zo met open mond en nieuwsgierig geweest, nog nooit zo verbaasd en beschaamd over onze onwetendheid over de mens. We weten wat hij maakt, maar we weten niet wat hij is of wat we van hem kunnen verwachten. Is het niet denkbaar dat onze hele beschaving is gebouwd op een verkeerde interpretatie van de mens? Of dat de tragedie van de mens te wijten is aan het feit dat hij een wezen is dat de vraag vergeten is: Wie is de mens? Het onvermogen om zichzelf te identificeren, om te weten wat authentiek menselijk bestaan is, leidt ertoe dat hij een valse identiteit aanneemt, dat hij doet alsof hij is wat hij niet kan zijn of dat hij niet aanvaardt wat aan de wortel van zijn wezen ligt. Onwetendheid over de mens is geen gebrek aan kennis, maar valse kennis.”
Profetische Inspiratie Na de Profeten (1966)Edit
Heschel schreef een serie artikelen, oorspronkelijk in het Hebreeuws, over het bestaan van profetie in het Jodendom na de verwoesting van de Heilige Tempel in Jeruzalem in 70 CE. Deze essays werden vertaald in het Engels en gepubliceerd als Prophetic Inspiration After the Prophets: Maimonides and Others door de Amerikaanse Judaica uitgeverij Ktav.
De uitgever van dit boek stelt: “De standaard Joodse opvatting is dat profetie eindigde met de oude profeten, ergens vroeg in het Tweede Tempel tijdperk. Heschel toonde aan dat deze opvatting niet helemaal juist is. Geloof in de mogelijkheid van voortdurende profetische inspiratie, en in de daadwerkelijke verschijning ervan verschijnt gedurende een groot deel van de middeleeuwse periode, en zelfs in de moderne tijd. Heschel’s werk over profetische inspiratie in de Middeleeuwen verscheen oorspronkelijk in twee lange Hebreeuwse artikelen. Daarin concentreerde hij zich op het idee dat profetische inspiratie mogelijk was zelfs in post-Talmoedische tijden, en, inderdaad, had plaatsgevonden op verschillende tijdstippen en in verschillende scholen, van de Geonim tot Maimonides en verder.”