Sitzender Maitreya, koreanisch, viertes bis fünftes Jahrhundert n. Chr. Musée Guimet, Paris.

Namen
Sanskrit: मैत्रेय
(Maitreya)
Pāli: मैत्तेय
(Metteyya)
Chinese Name: 彌勒菩薩
(Mílè Púsa)
Japanischer Name: 弥勒菩薩
(Miroku Bosatsu)
Vietnamesischer Name: Di-lặc Bồ Tát
Tibetischer Name: byams pa
Koreanischer Name: 미륵보살
(Mirug Bosal)
Thai Name: ศรีอรายะ เมตไตรย์
(Sriaraya Mettrai)

Maitreya, der „zukünftige Buddha“ in der buddhistischen Eschatologie, ist ein Bodhisattva, von dem viele Buddhisten glauben, dass er eines Tages auf der Erde erscheinen, vollständige Erleuchtung erlangen und das reine Dharma lehren wird. Als solcher wird er der geistige Nachfolger des historischen Śākyamuni Buddha sein. Im Gegensatz zu seinem Vorgänger wird Maitreya jedoch in einem eher tausendjährigen Licht verstanden, da er als „Weltherrscher“ vorausgesagt wird, der alle vereint, über die er herrscht. Dieser Aspekt seiner Legende war für die Entwicklung verschiedener apokalyptischer und utopischer Sekten – und sogar bewaffneter Rebellionen – in der gesamten asiatischen Geschichte von großem Einfluss.

Die Prophezeiung der Ankunft Maitreyas findet sich in der kanonischen Literatur aller buddhistischen Sekten (Theravāda, Mahāyāna und Vajrayāna) und wird von den meisten Buddhisten als eine faktische Aussage über ein weit entferntes (oder, in einigen Fällen, ein beginnendes) tausendjähriges Zeitalter akzeptiert.

Charakterisierung: Maitreya als zukünftiger Buddha

Wie bereits erwähnt, repräsentiert Maitreya die tausendjährigen Hoffnungen der überwiegenden Mehrheit der Buddhisten in der Welt, unabhängig von ihren jeweiligen lehrmäßigen Ausrichtungen. In eschatologischer Hinsicht geht man davon aus, dass Maitreyas Ankunft erfolgen wird, nachdem die Lehren des gegenwärtigen Buddha (der Dharma) vollständig in Vergessenheit geraten sind und die Welt in einem moralischen Vakuum zurückbleibt. Zu diesem Zeitpunkt wird der erleuchtete Bodhisattva von seinem wundersamen Aufenthaltsort im Tuṣita-Himmel (wörtlich: das Reich der „Zufriedenen“) herabsteigen und als menschliches Kind wiedergeboren werden. Sobald er das Erwachsenenalter erreicht hat, wird vorausgesagt, dass Maitreya in sieben Tagen Bodhi (wahre Erleuchtung) erlangen wird, dank seiner vielen Leben der Vorbereitung auf die Buddhaschaft (ähnlich denen, die in den Jataka-Geschichten von Shakyamuni Buddha berichtet werden).

Der Bodhisattva Maitreya (Wasserflasche auf dem linken Oberschenkel), Kunst von Mathura, zweites Jahrhundert n. Chr.

Wussten Sie das?
Der Maitreya oder „künftige Buddha“ soll ein wohlwollender Herrscher über die Menschheit sein, der ein Zeitalter des Friedens und des Wohlstands einleitet

Neben seiner Rolle als spiritueller Führer wurde Maitreya auch nach den Chakravartin-Monarchen der indischen Geschichte und Mythologie („Dharma-Könige“ wie Asoka) benannt. Es wurde angenommen, dass er als wohlwollender Herrscher über die Menschheit kommen und eine Ära des Friedens und des Wohlstands einleiten würde. Bestehende Berichte legen nahe, dass die Ära des „zukünftigen Buddha“ durch das Ende von Tod, Krieg, Hunger und Krankheit, „die Erfüllung des Buddha-Gesetzes“ und „die Errichtung von universellem Frieden und Einigkeit“ gekennzeichnet sein würde. Dies vorausgeschickt, könnte es eine falsche Parallele sein, Maitreya als eine apokalyptische Figur zu sehen, da er stattdessen als eine Figur der Erneuerung interpretiert werden kann. Wie Corless andeutet, kann Maitreya in bestimmten Kontexten als „der zukünftige Buddha in dem Sinne gesehen werden, dass der Dharma verfallen ist und er kommen wird, um ihn wiederherzustellen. Es scheint nicht oft so zu sein, dass er selbst das Alte zerstört, um das Neue einzuführen.“

Eine der frühesten Erwähnungen von Maitreya findet sich im Sanskritbuch Maitreyavyākaraṇa (Die Prophezeiung von Maitreya), das besagt, dass Götter, Menschen und andere Wesen Maitreya verehren werden und:

ihre Zweifel verlieren werden, und die Ströme ihrer Begierden abgeschnitten werden: frei von allem Elend werden sie es schaffen, den Ozean des Werdens zu überqueren; und als Ergebnis von Maitreyas Lehren werden sie ein heiliges Leben führen. Sie werden nichts mehr als ihr Eigentum betrachten, sie werden keinen Besitz haben, kein Gold oder Silber, kein Haus, keine Verwandten! Aber sie werden das heilige Leben der Keuschheit unter Maitreyas Führung führen. Sie werden das Netz der Leidenschaften zerrissen haben, es wird ihnen gelingen, in Trance zu gehen, und es wird ihnen eine Fülle von Freude und Glück beschieden sein, denn sie werden unter Maitreyas Führung ein heiliges Leben führen.

Herkunft und Etymologie

Der Name Maitreya oder Metteyya leitet sich von dem Wort maitrī (Sanskrit) oder mettā (Pāli) ab, das „liebende Güte“ bedeutet, was wiederum von dem Substantiv mitra (Pāli: mitta) („Freund“) abgeleitet ist.

Diese sprachliche Entsprechung hat einige Theoretiker zu der Vermutung veranlasst, dass die Figur des Maitreya vom zoroastrischen Mithra, einem Gott der Verträge, der mit der Sonne assoziiert wird, beeinflusst wurde. Diese Sichtweise wird von Tansen Sen in seinem Buch Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations klar dargelegt:

In der Tat könnte die ursprüngliche Inspiration für Maitreya, den Buddha der Post-Decline-Phase der Lehre, der zoroastrische Kult des Erlösers (Saosyant) oder der persisch-griechische Messias Mithras Invictus gewesen sein, der von einigen der gleichen ausländischen Gruppen, die für die letztendliche Zerstörung des Buddhismus verantwortlich gemacht wurden, in Indien eingeführt wurde. Victor H. Mair hat erklärt, dass die Namen Maitreya und Mithra … auf die gleiche indoeuropäische Wurzel zurückgehen. In der brahmanischen Tradition ist Mitrah („Freund“ / „Gefährte“) ein Gott der Freundschaft, der oft als Bewahrer der Ordnung, Bestrafer der Falschheit, Unterstützer von Himmel und Erde und Bringer des Regens angerufen wird. In ähnlicher Weise bedeutet Maitreya (Pali Metteyya) im Buddhismus „der Wohlwollende (Freundliche)“, ein Bodhisattva, der auch der Buddha der Zukunft ist. … In der Tat, wie Romila Thapar hervorhebt, könnte die Popularität des Maitreya-Kults in der nördlichen Tradition des Buddhismus von einer komplexen historischen Situation herrühren, die zu einem „Nebeneinander einer Reihe von konkurrierenden Religionen entlang der Routen führte, die Indien, Iran, Zentralasien und Ostasien miteinander verbanden.“

Ikonografische Darstellungen

Maitreya und Schüler in Budai-Form, dargestellt in den Feilai Feng-Grotten in der Nähe des Lingyin-Tempels in China

Viele Darstellungen von Maitreya zeigen ihn auf einem Thron sitzend oder in meditativer Haltung – beides steht für seine zukünftige Rolle als Verkörperung des Dharma. In beiden Fällen wird er oft in der Kleidung eines entsagenden Mönchs oder eines indischen Adligen dargestellt, trägt einen kleinen Stupa als Kopfschmuck und hält (gelegentlich) ein Dharma-Rad und/oder einen Lotus. Auf vielen dieser Bilder wird er von seinen beiden Gefolgsleuten, Asanga und seinem Bruder Vasubandhu, flankiert. In der griechisch-buddhistischen Kunst von Gandhara, in den ersten Jahrhunderten nach Christus in Nordindien, war Maitreya die beliebteste Figur nach dem Buddha selbst.

Im Laufe der Zeit wurde Maitreya auch mit dem korpulenten ostasiatischen Budai (dem fettleibigen „lachenden Buddha“, der rechts abgebildet ist) in Verbindung gebracht, einem Mönch aus dem zehnten Jahrhundert, von dem man annahm, er sei seine Inkarnation. Jahrhundert, der für seine Inkarnation gehalten wurde. Auf diesen Ikonen ist der lachende Buddha oft von Kindern umringt, die zusammen seine beliebte Rolle als Beschützer des Nachwuchses darstellen.

Maitreya-Anhänger

Seit seinem Tod wird der chinesische Mönch Budai im Volksmund als Inkarnation des Bodhisattva Maitreya angesehen.

Während eine Reihe von Personen in den Jahren nach dem Tod des Buddha verkündet haben, Maitreya zu sein, wurde keine von ihnen offiziell von der Sangha und der Masse der buddhistischen Laien anerkannt. Eine besondere Schwierigkeit für jeden, der den Titel Maitreyas für sich beanspruchen möchte, ist die Tatsache, dass der Buddha eine Reihe ziemlich spezifischer Vorhersagen über die Umstände gemacht haben soll, die vor Maitreyas Kommen eintreten würden, einschließlich der Vorstellungen, dass die Lehren des Buddha vollständig in Vergessenheit geraten würden und dass alle verbliebenen Reliquien des Sakyamuni Buddha in Bodh Gaya zusammengetragen und verbrannt worden wären. Trotz dieser Schwierigkeiten haben sich viele religiöse Führer als Inkarnationen von Maitreya bezeichnet und seinen Namen benutzt, um neue buddhistische Sekten zu gründen oder neue religiöse Bewegungen ins Leben zu rufen.

  • Budai, der oben erwähnte chinesische Mönch, der während der späten Liang-Dynastie (907-923 n. Chr.) lebte, ist wahrscheinlich der populärste Anwärter auf den Mantel von Maitreya (obwohl er es strikt ablehnte, sich in weltliche Politik einzumischen). Seine Darstellung als Lachender Buddha ist in der ostasiatischen Kultur nach wie vor sehr populär.
  • Gung Ye (reg. 901-918), ein koreanischer Kriegsherr und König des kurzlebigen Staates Taebong im zehnten Jahrhundert, behauptete, er sei eine lebende Inkarnation Maitreyas und befahl seinen Untertanen, ihn zu verehren. Seine Behauptung wurde von den meisten buddhistischen Mönchen abgelehnt, und später wurde er entthront und von seinen eigenen Dienern getötet.
  • Im Jahr 613 behauptete der Mönch Xiang Haiming, er sei Maitreya und nahm einen kaiserlichen Titel an.
  • Im Jahr 690 eröffnete Kaiserin Wu Zetian die Zweite Zhou-Dynastie, erklärte sich selbst zur Inkarnation des künftigen Buddha Maitreya und machte Luoyang zur „heiligen Hauptstadt“. Im Jahr 693 ersetzte sie das obligatorische Dao De Jing im Lehrplan vorübergehend durch ihre eigenen Regeln für Beamte.
  • Lu Zhong Yi, der 17. Patriarch des I-Kuan Tao, verkündete, er sei eine Inkarnation von Maitreya.
  • L. Ron Hubbard (1911 – 1986), der Begründer von Dianetik und Scientology, behauptete 1955 in dem Gedicht Hymn of Asia, er sei „Metteya“ (Maitreya). Seine Herausgeber wiesen im Vorwort des Buches auf bestimmte körperliche Merkmale hin, die in ungenannten Sanskrit-Quellen als Eigenschaften des kommenden Maitreya beschrieben werden; Eigenschaften, denen Hubbards Erscheinung angeblich entsprach.
  • Raël, der Gründer der Raëlianischen Kirche, behauptet, Maitreya zu sein, und stützt sich dabei auf eine eigenwillige Interpretation des Agama Sutra (japanisch: Agon Sutra), eines alten Textes, der angeblich von Buddha selbst verfasst wurde. Raël hat gegenüber Teilnehmern an Seminaren der Asia Raëlian Church direkt behauptet, dass jemand, der in Frankreich, einem Land, das oft durch den Hahn symbolisiert wird, westlich des Orients, geboren wurde, die Kriterien des Maitreya erfüllt. Rael selbst behauptet, dieses Individuum zu sein.
  • Die Bahá’í glauben, dass Bahá’u’lláh die Erfüllung der Prophezeiung über das Erscheinen von Maitreya ist. Die Bahá’í glauben, dass die Prophezeiung, dass Maitreya eine neue Gesellschaft der Toleranz und Liebe einleiten wird, durch Bahá’u’lláhs Lehren über den Weltfrieden erfüllt worden ist.

Aufständische Maitreya-Sekten

Bodhisattva Maitreya, 2. Jahrhundert, griechisch-buddhistische Kunst von Gandhara.

Angesichts der prophezeiten Rolle Maitreyas bei der Wiederherstellung des Dharma in der Welt der Sterblichen ist es nicht verwunderlich, dass diese Darstellungen einen enormen Einfluss auf die Aufstände gegen die empfundene Unmoral des gegenwärtigen Zeitalters hatten. Wie Corless feststellt, „war diese ‚messianische‘ Erwartung (wie sie manchmal genannt wurde) von Zeit zu Zeit ein wichtiger Bestandteil der politischen Geschichte Südostasiens. So wurde zum Beispiel die burmesische Revolution gegen die Kolonialherrschaft zum Teil durch die Identifizierung des einen oder anderen revolutionären Helden mit Metteyya in Form des rechtschaffenen buddhistischen Königs Satkya-Min (eine burmesische Übersetzung des Pali Chakkavatti, ‚Rad drehender Kaiser‘) angefacht.“ Solche Bewegungen waren in der Geschichte Chinas eine besonders herausragende Kraft, wie im Folgenden dargelegt wird.

Vormaitreyanische buddhistische messianische Rebellionen

Südliche und Nördliche Dynastien

515 Die Mahayana-Rebellion. Im Spätsommer desselben Jahres heiratete der abtrünnige Mönch Faqing eine Nonne und gründete in der nördlichen Wei-Provinz Jizhou (im südlichen Teil der heutigen Provinz Hebei) mit Hilfe eines örtlichen Adligen namens Li Guibo eine Sekte. Die Sekte erhielt den Namen Mahayana („Das Große Fahrzeug“, in Anlehnung an den Mahayana-Buddhismus), und Li Guibo erhielt die Titel Bodhisattva der zehnten Stufe, Befehlshaber der Armee zur Beseitigung der Dämonen und König, der das Land Han durch Faqing befriedet. Die Mahayana-Sekte benutzte Drogen, um ihre Mitglieder in einen Tötungsrausch zu versetzen, und beförderte sie zum Bodhisattva der zehnten Stufe, sobald sie zehn Feinde töteten, eroberte eine Präfektur und ermordete alle dortigen Regierungsbeamten. Ihr Slogan lautete: „Ein neuer Buddha ist in die Welt gekommen; tilgt die Dämonen des vergangenen Zeitalters“, und sie töteten alle Mönche und Nonnen in den Klöstern, die sie eroberten, und verbrannten auch alle Sutras und Ikonen. Nachdem sie eine Regierungsarmee besiegt hatten und auf über 50.000 Mann angewachsen waren, wurde die Rebellenarmee schließlich von einer anderen Regierungsarmee mit 100.000 Mann zerschlagen. Faqing, seine Frau und Zehntausende seiner Anhänger wurden geköpft, und auch Li Guibo wurde später gefangen genommen und in der Hauptstadt Luoyang öffentlich hingerichtet. Die Fozu Tongji (Umfassende Aufzeichnungen des Buddha), eine Chronik der buddhistischen Geschichte, die 1269 von dem Mönch Zhipan verfasst wurde, enthält ebenfalls einen Bericht über den Mahayana-Aufstand, allerdings mit erheblichen Abweichungen von der ursprünglichen Darstellung, wie z. B. der Datierung des Aufstands auf das Jahr 528 und nicht 515. 516 Die Rebellion der Mondscheinkinder. Gegen Ende desselben Jahres entdeckten die örtlichen Behörden in Yanling (einer Grafschaft oder Präfektur von Jizhou) eine weitere Sekte. Ein Mann namens Fa Quan und seine Anhänger behaupteten, ein achtjähriges Kind namens Liu Jinghui sei ein Bodhisattva namens Mondscheinkind (yueguang tongzi) und könne sich in eine Schlange oder einen Fasan verwandeln. Sie wurden verhaftet und wegen des Verdachts der Aufwiegelung zum Tode verurteilt, aber Jinghui wurde wegen seiner Jugend und Unwissenheit in eine Verbannung umgewandelt. 517 Im Frühjahr desselben Jahres gruppierten sich die überlebenden Reste der Mahayana-Rebellen neu und unternahmen einen plötzlichen Angriff auf die Hauptstadt der Provinz Yingzhou, die nordwestlich ihres ursprünglichen Stützpunktes in der Präfektur Bohai lag. Sie wurden erst nach einer erbitterten Schlacht mit einer Armee von Sklaven und Dienern unter der Führung von Yuwen Yan, dem Sohn des Provinzgouverneurs, zurückgeschlagen, und über ihr weiteres Schicksal ist nichts bekannt.

Obwohl ein „neuer Buddha“ erwähnt wurde, werden diese Aufstände von modernen Gelehrten nicht als „Maitreyan“ angesehen. Sie waren jedoch ein späterer Einfluss auf die religiösen Führer der Rebellen, die solche Behauptungen aufstellten. Daher ist es wichtig, diese Rebellionen in diesem Zusammenhang zu erwähnen.

Maitreyanische Rebellionen

Sui-Dynastie

610 Am ersten Tag des Mondneujahrs verkündeten mehrere Dutzend weiß gekleidete Rebellen, die Weihrauch verbrannten und Blumen in der Hand hielten, ihren Anführer als Maitreya-Buddha und stürmten durch eines der Tore in den kaiserlichen Palast, wo sie alle Wachen töteten, bevor sie selbst von Truppen unter Führung eines kaiserlichen Prinzen getötet wurden. In einer groß angelegten Untersuchung in der Hauptstadt (Chang’an) wurden über tausend Familien verwickelt. 613 Ein „geschickter Magier“ namens Song Zixian behauptete im Landkreis Tang (nordwestlich von Yingzhou), Maitreya zu sein, und konnte sich angeblich in die Form eines Buddhas verwandeln und sein Zimmer jede Nacht erstrahlen lassen. In einer Halle hängte er einen Spiegel auf, der ein Bild dessen zeigen konnte, als was ein Gläubiger wiedergeboren werden würde – eine Schlange, ein Tier oder ein Mensch. Fast tausend Menschen „von nah und fern“ schlossen sich täglich seiner Sekte an, und er plante, zunächst ein buddhistisches vegetarisches Festmahl (wuzhe fohui) abzuhalten und dann einen Anschlag auf den Kaiser zu verüben, der gerade in Yingzhou unterwegs war. Der Plan flog auf, und Song wurde verhaftet und zusammen mit über tausend Familien seiner Anhänger hingerichtet. 613 Der Mönch Xiang Haiming behauptete in der Präfektur Fufeng (westliches Shaanxi), Maitreya zu sein, und führte eine Rebellion an. Die Elite des Chang’an-Gebiets verehrte ihn als heiligen Mann (dasheng), weil sie glückverheißende Träume hatten, nachdem sie ihm gefolgt waren, und seine Armee schwoll auf mehrere Zehntausend an, bevor er von Regierungstruppen besiegt wurde.

Tang-Dynastie

710 Wang Huaigu erklärte: „Der Shakyamuni-Buddha ist abgetreten; ein neuer Buddha wird bald erscheinen. Das Haus Li geht zu Ende, und das Haus Liu steht kurz vor dem Aufstieg.“

Song-Dynastie

1047 Der Armeeoffizier Wang Ze führte einen Aufstand von Buddhisten an, die Maitreya erwarteten; sie nahmen die Stadt Beizhou in Hebei ein, bevor sie niedergeschlagen wurden Die Regierung der Song-Dynastie erklärte die Maitreya-Sekten zu „Ketzereien und nicht sanktionierten Religionen“. Zehntausende von Anhängern der Maitreya-Sekte wurden getötet.

Yuan- und Ming-Dynastie

1351 Der Rote-Turban-Aufstand (auch bekannt als der erste Aufstand des Weißen Lotus). Han Shantong (韓山童), Anführer der White Lotus Society, und der Heerführer Liu Futong (劉福通) rebellierten gegen die mongolischen Herren der Yuan-Dynastie. Die Anti-Mongolen-Parole von Shantong lautete: „Das Reich befindet sich im totalen Chaos. Maitreya Buddha hat sich inkarniert, und der manichäische König des Lichts ist in dieser Welt erschienen.“ Im Jahr 1355 wurde Han Shantongs Sohn, Han Lin’er (韓林兒), von Liu Futong zum „Kaiser der Großen Song-Dynastie“ (大宋, in Anlehnung an die untergegangene Song-Dynastie) (1355-1368?) ausgerufen. Liu Futong behauptete, Han Lin’er sei ein direkter Nachkomme der königlichen Familie Zhao, die in der Song-Dynastie regierte. Nach dem Tod von Liu Futong übernahm Zhu Yuanzhang das Kommando über den Aufstand der Roten Turbane und ermordete später Han Lin’er, um Kaiser Hongwu der Ming-Dynastie zu werden. Laut der Universität Peking „白莲教的首领韩山童称 „明王“(他的儿子韩林儿称 „小明王“),都体现其教义宗旨。朱元璋不仅曾经信仰白莲教,而且承认自己是白莲教起义军的一支(他曾为小明王左副元帅)。朱元璋取得政权后,国号称 „明“。

„Der Anführer der Sekte Weißer Lotus, Han Shantong nannte sich Ming Wang (明王 – „König der Ming“), während sein Sohn Han Lin’er sich Xiao Ming Wang (小明王 – „Kleiner König der Ming“) nannte. Dies verdeutlicht ihre Verbundenheit mit ihrem Sektenmotto. Zhu Yuanzhang glaubte nicht nur an die Lehre der Weißer-Lotus-Sekte und hielt sich an sie, sondern betrachtete seine Armee auch als eine der Fraktion der Weißer-Lotus-Rebellenarmee (er war einst der Vize-Marschall von 小明王). Wahrscheinlich als Nachfolger, nachdem Zhu Yuanzhang die Macht erlangt hatte, China zu regieren, nannte er sein Land „Ming“.“

Das bedeutet, dass die Ming-Dynastie nach den Figuren des Weißen Lotus der „Großen und Kleinen Hellen Könige“ benannt wurde.“

Anmerkungen

  1. Stephan Shuhmacher und Gert Woerner, Die Enzyklopädie der östlichen Philosophie und Religion: Buddhismus, Hinduismus, Taoismus, Zen (Boston: Shambala, 1994, ISBN 0877739803), 388. Tuṣita (Himmel) soll durch Meditation erreichbar sein und war bekannt dafür, dass er Śākyamuni Buddha vor seiner menschlichen Inkarnation und der Erlangung des Nirvana beherbergte.
  2. Joseph M. Kitagawa, „The Many Faces of Maitreya: A Historian of Religions‘ Reflections“ (Die vielen Gesichter des Maitreya: Überlegungen eines Religionshistorikers) in Sponberg und Hardacre’s Maitreya: The Future Buddha, 7-22. 10; David S. Noss, A History of the World’s Religions, Eleventh Ed. (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 2003, ISBN 0130991651), 203; Roger J. Corless, The Vision of Buddhism (New York: Paragon House, 1989, ISBN 1557782008), 257-258.
  3. Aus Roger Corless‘ Rezension von Sponberg und Hardacre’s Maitreya: The Future Buddha, Journal of the American Oriental Society 110 (2) (April – Juni 1990): 386-387. 387.
  4. Trans. in Edward Conze, (ed.), Buddhist Scriptures (Baltimore: Penguin Books, 1959), 241.
  5. Shuhmacher und Woerner, 217.
  6. Tansen Sen, Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations (Honolulu: University of Hawaii, 2003, ISBN 0824825934), 89-90.
  7. Noss, 203. Für einen umfassenden Überblick über die Entwicklung und Symbolik der Maitreyan-Ikonographie siehe Inchang Kims The Future Buddha Maitreya: An Iconological Study (New Delhi: D. K. Printworld, 1997, ISBN 8124600821).
  8. Shuhmacher und Woerner, 189, 282-283; Corless, 257.
  9. Siehe Corless, 255-258, für einen Überblick über diese Prophezeiungen und Bewegungen.
  10. Hubert Seiwert, Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History (Brill, 2003, ISBN 978-9004131460).
  11. Tang-Dynastie Reich 618-906, Kapitel veröffentlicht in Sanderson Beck. Abgerufen am 18. November 2019.
  12. Ian Reader, Religion in Contemporary Japan (University of Hawaii Press, 1991), 221.
  13. Rael, Der Maitreya – Auszüge aus seinen Lehren (Raelian Foundation, 2004, ISBN 978-2940252176).
  14. Moojan Momen, Buddhismus und der Bahá’í-Glaube, Bahá’í-Bibliothek, 1995. Abgerufen am 18. November 2019.
  15. Corless, 256.
  16. 16.0 16.1 16.2 16.3 16.4 16.5 Shao-yun Yang, Making Sense of Messianism: Buddhist Political Ideology in the Mahayana Rebellion and the Moonlight Child Incident of Early Sixth-Century China Abgerufen am 18. November 2019.
  17. Sanderson Beck, Song Dynastie Renaissance 960-1279, China, Korea & Japan bis 1875 (World Peace Communications, 2005, ISBN 0976221012). Retrieved November 18, 2019.
  18. Jonathan N. Lipman und Stevan Harrell (Hrsg.): Violence in China: Essays in Culture and Counterculture (SUNY Press, 1990, ISBN 978-0791401132).

  • Beck, Sanderson. China, Korea & Japan bis 1875. World Peace Communications, 2005. ISBN 0976221012.
  • Conze, Edward (ed.). Buddhist Scriptures. Baltimore: Penguin Books, 1959.
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  • Kim, Inchang. Der zukünftige Buddha Maitreya: Eine ikonologische Studie. New Delhi: D. K. Printworld, 1997. ISBN 8124600821.
  • Lipman, Jonathan N., und Stevan Harrell (eds.). Violence in China: Essays in Culture and Counterculture. SUNY Press, 1990. ISBN 978-0791401132
  • Noss, David S. A History of the World’s Religions, Eleventh Ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 2003. ISBN 0130991651.
  • Nyanatiloka. Buddhist Dictionary: Manual of Buddhist Terms and Doctrines. San Francisco: Chinese Materials Center, 1977.
  • Rael. Der Maitreya – Auszüge aus seinen Lehren. Raelian Foundation, 2004. ISBN 978-2940252176
  • Reader, Ian. Religion in Contemporary Japan. Honolulu: University of Hawaii Press, 1991. ISBN 0824813545.
  • The Seeker’s Glossary of Buddhism. Taiwan: The Corporate Body of the Buddha Educational Foundation, 1998.
  • Seiwert, Hubert. Volksreligiöse Bewegungen und heterodoxe Sekten in der chinesischen Geschichte. Brill, 2003. ISBN 978-9004131460
  • Sen, Tansen. Buddhismus, Diplomatie und Handel: Die Neuausrichtung der chinesisch-indischen Beziehungen. Honolulu: University of Hawaii, 2003. ISBN 0824825934.
  • Shuhmacher, Stephan, und Gert Woerner. Die Enzyklopädie der östlichen Philosophie und Religion: Buddhism, Hinduism, Taoism, Zen. Boston: Shambala, 1994. ISBN 0877739803.
  • Sponberg, A. und H. Hardacre (eds.). Maitreya, the Future Buddha. Cambridge University Press, 1988. ISBN 0521343445.

Alle Links abgerufen am 10. November 2019.

  • Mission von Maitreya, Ewiger Göttlicher Pfad
  • Das Maitreya-Projekt baut in Indien in der Nähe von Kushinagar und Bodhgaya 500 ft/152 m hohe Bronzestatuen des Maitreya-Buddha.
  • Das Bodhisattva-Ideal – Buddhismus und die Ästhetik der Rücksichtslosigkeit.
  • Eine Betrachtung über Maitreya – Der kommende Buddha
  • Wer ist Maitreya?

Credits

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