Können wir sowohl Baptisten als auch Calvinisten sein?

Pastor Brant Calkin

Die Frage, ob man sowohl Baptist als auch „Calvinist“ sein kann, wird von einigen in den Kirchen der Southern Baptist Convention (SBC) gestellt, weil diese so genannten „calvinistischen“ Lehren vielen Dingen zu widersprechen scheinen, die ihnen in den SBC-Kirchen gelehrt wurden. Sie fragen sich: „Woher kommen diese Lehren?“ „Gehören sie in eine SBC-Kirche?“ „Was ist, wenn ich sie nicht glaube?“ und „Sind sie biblisch?“ Wir werden versuchen, diese Fragen in den nächsten Abschnitten zu beantworten.

Erstens: „Woher kommen diese Lehren?“ Die mit dem Calvinismus verbundenen Lehren, auch als reformierte Theologie bezeichnet, sind Lehren, die aus der Reformation hervorgegangen sind, die 1517 von Martin Luther eingeleitet wurde. Luther, ein katholischer Mönch, erkannte und lehrte, dass das Heil keine Belohnung für gute Werke ist, sondern aufgrund von Gottes unverdienter Gnade kommt. Im Jahr 1536 schrieb Johannes Calvin, ein Zeitgenosse Luthers, eine systematische Theologie mit dem Titel Institute of the Christian Religion. In diesem Werk untermauerte Calvin systematisch und biblisch diese Ideen, in deren Mittelpunkt die Tatsache stand, dass die Erlösung allein aus Gnade durch den Glauben an Christus allein, allein zur Ehre Gottes und allein durch die Autorität der Heiligen Schrift erfolgt. Wenn Ihnen diese Lehren bekannt vorkommen, und das sollten sie, dann haben wir das Reformatoren wie Martin Luther (1483-1546) und Johannes Calvin (1509-1564) zu verdanken. Diese Männer und andere wie sie setzten ihr Leben aufs Spiel, um zu lehren, dass keine Kirche oder kirchliche Autorität die Autorität Gottes, seines Sohnes Jesus Christus oder der Bibel ersetzen kann.

Calvins Lehre, dass allein der souveräne Gott das Heil bewirkt, wurde 1610 von einem niederländischen Theologen namens Jacob Arminius in Frage gestellt. Er glaubte, dass der Mensch die Fähigkeit besitze, zwischen Leben und Tod, zwischen Jesus und der Welt zu wählen. Die Reformatoren wandten sich gegen diese Lehren. Wenn Arminius Recht hatte, dann konnte ein Mensch durch seine eigene Wahl, durch ein Werk seines eigenen freien Willens, gerettet werden; und die Erlösung erfolgt nicht allein aus Gnade durch den Glauben an Christus allein, denn letztlich trifft der Mensch die letzte Entscheidung. Für die Reformatoren stimmten Arminius‘ Lehren mit den Lehren aus Rom überein, die sie für falsch und unbiblisch hielten. Arminius‘ Lehren wurden von der protestantischen Kirche schnell verworfen, und der protestantische Glaube, der sich auf das reformierte Denken gründete, wuchs trotz großer Verfolgung weiter.

Während die Reformation in Europa stattfand, fasste sie auch in England Fuß. Die anglikanische Kirche wurde schließlich um die Zeit Luthers in England gegründet, aber viele Puritaner wollten, dass die anglikanische Kirche sich den biblischen Idealen des Kongregationalismus verschrieb. Dies wurde von der Regierung und der anglikanischen Kirche als inakzeptabel angesehen, und so wanderten die Puritaner unter Einsatz von Leben und Vermögen in das Gebiet aus, das wir heute als Massachusetts kennen.

Im Jahr 1629 begannen die Puritaner ein neues Leben als Massachusetts Bay Colony, voller protestantischem Reformeifer. Mit der Zeit gründeten sie Kirchen, die sie „Kongregationalisten“ nannten, weil sie glaubten, dass jede Gemeinde von Gläubigen vom Heiligen Geist gesalbt wurde, um ihre Leitung zu wählen und falsche Lehren auszurotten. Einige dieser Kongregationalisten wurden auch „Baptisten“ genannt, weil sie glaubten, dass die Taufe für diejenigen sein sollte, die sich zum Glauben an Christus bekannt hatten. Einige ihrer anderen Brüder und Schwestern in Christus hielten an der Kindertaufe fest, der Taufe von Säuglingen, die sich nicht zum Glauben an Christus bekennen konnten. Ein weiterer Glaube der Baptisten war die Art der Taufe, an der sie festhielten: die Taufe durch Untertauchen. Diese frühen Siedler wie auch die folgenden Generationen waren in ihrer Theologie und Lehre reformiert.

Doch ab den 1730er und 1740er Jahren brachte das Erste Große Erwachen einen neuen religiösen Eifer nach England und Amerika. Die führenden Prediger waren George Whitefield und Jonathon Edwards (beide reformierte Theologen) sowie John Wesley. Sie lehrten oft in Versammlungen unter freiem Himmel vor großen Menschenmengen, die von Stadt zu Stadt zogen, dass die Gläubigen in ihrem Leben, in ihren Häusern, in ihren Kirchen und in der Gesellschaft Frömmigkeit, Heiligkeit und Hingabe an Christus zeigen sollten. Diese Lehren führten zu einer weit verbreiteten Umkehr und geistlichen Erneuerung.

Jahrzehnte später, in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, kam es zum Zweiten Großen Erwachen. In dieser Bewegung wurden der erweckende Geist und die offenen Versammlungen des Ersten Großen Erwachens auf die Spitze getrieben. Prediger wie Charles Finney und Circuit Riders schwärmten über ganz Amerika aus und setzten Emotionen und Gruppendruck ein, um die Teilnehmer zu zwingen, öffentlich Buße zu tun und gerettet zu werden. Sie glaubten, dass der „Gläubige“ gerettet sei, wenn er mit allen Mitteln dazu gebracht werden könne, Buße zu tun und sich zu seinem Glauben zu bekennen. Sie lehrten auch, dass Bekehrung eine emotionale Erfahrung sei und dass Emotionen der Beweis für ein verändertes Herz seien. Diese Überzeugung hat sich leider bis heute gehalten. Zu viele Menschen, die sich von der Erweckungsglut des Augenblicks anstecken ließen, stellten fest, dass ihre oberflächliche, emotionale Entscheidung die Dornen der weltlichen Sorgen nicht überstehen konnte, und fielen schnell ab. Während das Feuer der Erweckungsbewegung erlosch und die Spannungen durch die Sklaverei und den bevorstehenden Bürgerkrieg zunahmen, wurde die religiöse Landschaft Amerikas durch die Gründung zahlreicher Konfessionen geprägt: Methodisten, die SBC, Mormonismus, Adventisten, die AME-Kirche usw. Ein weiteres Merkmal des Zweiten Großen Erwachens war die Ablehnung des bibelzentrierten Studiums und der formalen theologischen Ausbildung. Um einigen der menschenzentrierten, ekstatischen Praktiken und Überzeugungen entgegenzuwirken, schlossen sich nüchterne Männer zusammen und verfassten 1833 das New Hampshire Confession of Faith als Reaktion auf die emotionale Erweckung und zur Bekräftigung der reformierten Theologie und des reformierten Denkens. Die SBC wurde einige Jahre später gegründet und blieb der reformierten Theologie des New Hampshire Confession of Faith treu.

Um diesen Gedankengang fortzusetzen, können wir die zweite Frage stellen: „Gehören diese calvinistischen/reformierten Lehren in eine SBC-Kirche?“ Nachdem die SBC 1845 gegründet worden war, hielt sie an den Lehren der reformierten Theologie fest, obwohl viele Kirchen individuell Methoden anwandten, die mit Finneys Methoden der „Erregung der Gefühle“ übereinstimmten. Als die SBC reifer wurde, bekräftigte sie ihre Haltung zur reformierten Theologie, beginnend 1925 mit ihrem Baptist Faith and Message, das sich stark an das New Hampshire Confession von 1833 anlehnte, mit einigen Überarbeitungen und Ergänzungen. Dieses Dokument ist seither dreimal überarbeitet worden, zuletzt im Jahr 2000. Was sagt The Baptist Faith and Message über reformierte Theologie?

„Gottes Absicht der Gnade“: Die Erwählung ist der gnädige Vorsatz Gottes, nach dem er die Sünder wiedergeboren, gerechtfertigt, geheiligt und verherrlicht hat. Sie steht im Einklang mit der freien Handlungsfähigkeit des Menschen und umfasst alle Mittel in Verbindung mit dem Ziel. Sie ist die herrliche Darstellung der souveränen Güte Gottes und ist unendlich weise, heilig und unveränderlich. Sie schließt die Prahlerei aus und fördert die Demut. Alle wahren Gläubigen bleiben bis zum Ende bestehen. Diejenigen, die Gott in Christus angenommen und durch seinen Geist geheiligt hat, werden niemals vom Stand der Gnade abfallen, sondern bis ans Ende ausharren. Die Gläubigen mögen durch Vernachlässigung und Versuchung in Sünde fallen, wodurch sie den Geist betrüben, ihre Gnaden und ihren Trost beeinträchtigen und Schmach auf die Sache Christi und zeitliche Gerichte auf sich selbst bringen; dennoch werden sie durch die Kraft Gottes durch den Glauben zum Heil bewahrt werden.“

Um es einfach auszudrücken, die Gründer und Leiter der SBC haben die reformierte/calvinistische Theologie verstanden und gelehrt, und das zeigt sich deutlich im Baptist Faith and Message und seinem Vorgänger The New Hampshire Confession von 1833.

Nun zur dritten Frage: „Was ist, wenn ich nicht an diese calvinistische Theologie glaube?“ Die Antwort lautet ganz einfach: „Das ist in Ordnung“. Es ist in Ordnung, weil der baptistische Glaube und die Botschaft kein Glaubensbekenntnis oder ein Test für Ihre Rechtgläubigkeit ist. Es ist eine Erklärung der Glaubensüberzeugungen, denen die Mehrheit der SBC zustimmt, aber eine 100%ige Akzeptanz ist für die Mitgliedschaft in der SBC-Kirche nicht zwingend erforderlich. Auf der Website der SBC findet sich auf einer Seite mit dem Titel „Basic Beliefs“ die Aussage: „Man wird ein Südlicher Baptist, indem man sich einer Südlichen Baptistengemeinde anschließt, die in freundschaftlicher Zusammenarbeit mit dem allgemeinen Unternehmen der Südlichen Baptisten, die Welt für Christus zu erreichen, steht.“

Typischerweise ist die Kirchenmitgliedschaft eine Frage der Annahme von Jesus als Ihrem Retter und Herrn und der Gläubigentaufe durch Untertauchen. Es ist kein Glaubensbekenntnis erforderlich, um Mitglied der Oak Valley Church oder einer anderen SBC-Kirche zu werden. Wir verlangen lediglich, dass Sie sich zu Jesus Christus als Ihrem Erlöser und Herrn bekennen und dass Sie die Gläubigentaufe durch Untertauchen erlebt haben. Alle Pastoren der OVC haben geliebte christliche Brüder und Schwestern, die nicht von der calvinistischen Lehre überzeugt sind, und wir werden sie weiterhin lieben, respektieren und mit ihnen zur Ehre Gottes und des Evangeliums zusammenarbeiten. Wir werden weiterhin Lehren lehren, von denen wir glauben, dass die Heilige Schrift sie lehrt, aber wir werden unsere Glaubensbrüder immer lieben, respektieren und mit ihnen zusammenarbeiten, wenn sie an Jesus Christus als Herrn und Retter glauben.

Die letzte Frage zu calvinistischen Überzeugungen: „Sind sie biblisch?“ Die Pastoren von OVC sagen: „Ja!“ Wenn wir weiter über dieses Thema schreiben, werden wir tiefer auf die biblischen Beweise für den Calvinismus und die reformierte Theologie eingehen.

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