スピリチュアリズム

メスメリストがトランス状態を誘発するときに見物人が経験する興奮を見ることができます。

おそらく、スウェーデンボルグとメスメルをアメリカ特有の合成で組み合わせた人々の中で最もよく知られているのは、自分のシステムを「ハーモニアル・フィロソフィー」と呼んだアンドリュー・ジャクソン・デイビスであろう。 デイヴィスは、ニューヨーク州ポーキプシー出身の催眠術師、信仰療法士、透視能力者であった。 彼の1847年の著書『自然の原理、その神の啓示、そして人類への声』は、トランス状態の友人に口述したもので、極端な個人主義によって単一の一貫した世界観を展開することができなかったスピリチュアリスト運動の、正典に最も近い著作となった

改革運動との関連

スピリチュアリストたちはしばしば1848年の3月31日を彼らの運動の始まりとしている。 この日、ニューヨーク州ハイドスビルのケイトとマーガレット・フォックスは、殺された行商人の霊と接触したと報告した。 この出来事が異常だったのは、霊が単に人の前に現れるのではなく、ラップ音という可聴域でコミュニケートしていたからである。 6814>

ニューヨーク州ロチェスターのヒックス派クエーカーであるエイミー・ポストとアイザック・ポストは、以前からフォックス一家と知り合い、1848年の晩春に二人の少女を家に迎え入れました。 フォックス姉妹のコミュニケーションの真正性をすぐに確信した二人は、早くも改宗者となり、急進的なクエーカー教徒の友人たちの輪に彼女たちを紹介した。 こうして、スピリチュアリズムの初期の参加者の多くは、19世紀半ばの改革運動に巻き込まれた急進的なクエーカー教徒やその他の人々であることが判明した。 これらの改革者たちは、既成教会が奴隷制と戦うことも、女性の権利を向上させることもほとんどしなかったので、既成教会に不快感を抱いていた。

女性は特に、霊媒やトランスの講師として重要な役割を与えられたので、この運動に惹かれた。 実際、スピリチュアリズムは、アメリカの女性が一般の聴衆に混じって演説できる最初の場のひとつとなった。 コーラ・L・V・スコット（1840-1923）は、南北戦争前に最も人気のあったトランスの講師であった。 若く美しい彼女のステージ上の姿は、男たちを魅了した。 彼女の聴衆は、彼女の肉体的な少女らしさと霊的な事柄を語る雄弁さとのコントラストに衝撃を受け、そのコントラストから、霊が彼女を通して語っているという概念の裏付けを見出したのである。 コーラは4回結婚し、その都度夫の姓を名乗った。

もう一人の有名な女性霊能者は、1827年11月17日にバーモント州プリマス・ノッチで生まれたアチャ・W・スプレイグである。 20歳のときにリューマチ熱にかかり、やがて回復したのは霊のとりなしのおかげだと信じています。 1861年に亡くなるまで、全米を回って講演をした。 スプレイグは奴隷制度廃止論者であり、女性の権利の擁護者であった。

物理的現象と詐欺

フォックス姉妹を迎えたセンセーション以降の数年間、霊媒の実演（交霊会や自動筆記など）は有益な事業となり、すぐに娯楽や精神のカタルシスとして人気を博した。 フォックス姉妹はこの方法で生計を立てることになり、他の人々も彼らに倣うことになる。 ショーマンシップはスピリチュアリズムのますます重要な部分となり、霊媒たちは金を払う観客のために競争し、霊の目に見え、耳に聞こえ、目に見える証拠はエスカレートしていったのである。 1887年のセイバート委員会の報告に代表されるように、独立した調査委員会が何度も設立され、不正行為は広く行われた。 しかし、詐欺が横行しているにもかかわらず、スピリチュアリズムの魅力は強いものであった。 第一次世界大戦中とその後にスピリチュアリズムへの関心が高まったのは、多数の死傷者が出たことに直接対応するものであった。 第二に、この運動は改革者たちにアピールした。改革者たちは、霊が平等な権利などの大義に賛成していることに気づいたのである。 最後に、この運動は、唯物論的な志向を持ち、組織化された宗教を拒否していた人々に訴えかけるものであった。 社会主義者で無神論者のロバート・オーウェンは、スピリチュアリストの世界で体験した後、宗教を信奉するようになった。 化学者のウィリアム・クルックス、進化生物学者のアルフレッド・ラッセル・ウォレス（1823～1913）、医師で作家のアーサー・コナン・ドイル（1859～1930）など、現象を研究する科学者たちも改宗していった。 イギリスでは、1853年までに、裕福でファッショナブルな人々の間で、お茶の招待状に、テーブルを傾けたり回転させたりして、テーブルを囲む人々と霊が交信する交霊会の一種である「テーブル・ターニング」がしばしば含まれるようになりました。 特に重要な改宗者はフランスの学者アラン・カルデック（1804-1869）で、彼はスピリチュアリストの実践と思想を一貫した哲学体系に初めて体系化しようと試みた。 カルデックが晩年の15年間に著した書物は、ラテン諸国で広まったスピリチュアリズムと呼ばれる宗教運動のテキスト的な基礎となった。

北米に戻ると、アメリカの霊能者たちは個人の家で交霊会を開き、講堂でトランスの講義を受け、州や国の大会、そして数千人が参加する夏のキャンプで会合を開いた。 キャンプ集会で最も重要なものは、マサチューセッツ州オンセットのオンセット・ベイ・グローブ、ニューヨーク州西部のリリー・デイル、インディアナ州のキャンプ・チェスターフィールド、ウィスコンシン州ウォンウォックのウォンウォック霊能キャンプ、マサチューセッツ州モンターグのレイクプレザントなどであった。 霊能者たちは、19世紀初頭にアメリカのプロテスタント教団が開発した方法を流用してキャンプ・ミーティングを設立した。 スピリチュアリストのキャンプミーティングは、ニューイングランドとカリフォルニアに最も密集していたが、中西部全域にも設立された。 フロリダ州カサダガは、アメリカ南部で最も有名なスピリチュアリストのキャンプ集会である。

この運動はきわめて個人主義的で、スピリチュアリストはそれぞれ自分の体験や読書に頼って死後の世界の本質を見極めようとした。 そのため、組織はなかなか現れず、現れたとしても霊媒師やトランスの講師によって抵抗された。 ほとんどのスピリチュアリストは、キリスト教の教会に通うことで満足していた。 ユニテリアンやユニバーサリストの教会にも多くのスピリチュアリストがいた。

やがてこの運動は、詐欺の告発による悪評や、クリスチャン・サイエンスのような宗教運動の魅力によって衰退しはじめた。

1906年のシカゴの写真で、中流階級の女性たちがスピリチュアリズムについて話し合っている様子です。

その他の著名な霊媒と信者

Eusapia Palladino (1854-1918) はナポリのスラム出身のイタリアの霊能者で、イタリア、フランス、ドイツ、イギリス、アメリカ、ロシア、ポーランドを巡業してキャリアを積んだ。 イタリア、フランス、ドイツ、イギリス、ロシア、ポーランドを巡業していたが、彼女の策略は何度か暴かれた。 その一人がポーランドの心理学者ジュリアン・オチョロヴィッチで、1893年にロシアのサンクトペテルブルクからポーランドのワルシャワに彼女を連れてきた。 彼は彼女を小説家ボレスワフ・プリュスに紹介し、彼は彼女の交霊会に参加し、スピリチュアリズムの要素を彼の歴史小説『ファラオ』に取り入れた。

特徴的な信仰、他の信仰との比較

霊能者は、霊と交信できる可能性を信じている。 二次的な信念として、霊は生きている人間よりも何らかの形で神に近い存在であり、霊自身も成長と完成が可能で、次々と高い球や面を進んでいくことができると考えている。 したがって、死後の世界は固定された場所ではなく、霊が進化し続ける場所である。 霊との接触は可能であり、霊は人間よりも進化しているという二つの信念は、霊が道徳的・倫理的問題や、神や死後の世界の本質について有益な知識を提供することができるという第三の信念へとつながっていく。

スピリチュアリズムはキリスト教の環境の中で生まれ、本質的にキリスト教の道徳体系、ユダヤ・キリスト教の神への信仰、日曜礼拝や賛美歌の歌唱などの典礼的慣習など、キリスト教と共通する多くの特徴を持っている。 これらの共通点の第一の理由は、スピリチュアリストの中には、人間を迷わせることを喜びとする「低俗な」あるいはいたずら好きな霊がいると信じているからである。 そのため、スウェーデンボルグに始まり、信者は霊の助言に従う前に躊躇するよう注意され、通常はキリスト教の枠内で信仰を深めてきた。 たとえば、スピリチュアリストは、現世での行為によって魂が天国か地獄のどちらかの永遠の世界に割り当てられるとは考えず、むしろ死後の世界には多くの階層的な「圏」があり、それぞれの魂はそこをうまく進んでいけると考えるのである。 スピリチュアリストはまた、神や死後の世界についての知識を得るのに、ユダヤ教・キリスト教の聖書を第一の資料としない点でもキリスト教徒とは異なっている：霊との個人的な接触がその資料となる。 1865年の小冊子には、スピリチュアリズムを魔術と同一視し、南北戦争を誘発したのはこの信仰だと非難している。

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