Spiritualismo

Nel 1853, quando fu pubblicata la popolare canzone Spirit Rappings, lo spiritismo era oggetto di intensa curiosità. Uno sguardo ravvicinato mostra che alcuni dei partecipanti alla seduta spiritica raffigurata sulla copertina dello spartito potrebbero fare degli scherzi.

Lo spiritismo è la credenza che gli spiriti dei morti possano essere contattati dai medium. L’aldilà è visto dagli spiritisti non come un luogo statico, ma come un luogo in cui gli spiriti continuano ad evolversi. Queste due credenze: che il contatto con gli spiriti è possibile, e che gli spiriti sono più avanzati degli umani, porta gli Spiritualisti ad una terza credenza, che gli spiriti sono in grado di fornire conoscenze utili su questioni morali ed etiche, così come sulla natura di Dio e dell’aldilà. Così, molti Spiritualisti parleranno dei loro spiriti guida – spiriti specifici, spesso contattati, su cui si fa affidamento per la guida mondana e spirituale. Questi spiriti sono ritenuti in grado di fornire consigli utili ai viventi sia in questioni mondane che spirituali, perché si dice che siano più vicini a Dio degli esseri umani viventi, e quindi capaci di una conoscenza superiore.

Al fine di comunicare presumibilmente in modo più efficace con gli spiriti, negli Stati Uniti è sorto un movimento di medium spiritisti professionisti che viaggiavano da un luogo all’altro per eseguire la loro arte di fronte al pubblico (a volte a prezzi molto elevati). Questo movimento fu prominente dal 1840 al 1920 negli Stati Uniti e in altri paesi di lingua inglese. Non meno di Sir Arthur Conan Doyle, che scrisse i racconti di Sherlock Holmes, era uno spiritista dichiarato.

Origini

Lo spiritismo moderno apparve per la prima volta negli anni 1840 nel Burned-Over District di New York, dove erano emersi movimenti religiosi precedenti come il Millerismo (Avventisti del Settimo Giorno) e il Mormonismo durante il Secondo Grande Risveglio. Era un ambiente in cui molte persone sentivano che la comunicazione diretta con Dio o con gli angeli era possibile. Questa visione era in parte un contraccolpo contro le nozioni calviniste che Dio si sarebbe comportato duramente, come condannare i neonati non battezzati ad un’eternità all’inferno.

Swedenborg e Mesmer

Gli scritti di Emanuel Swedenborg (1688-1772) e gli insegnamenti di Franz Mesmer (1734-1815) fornirono un esempio per coloro che cercavano la conoscenza della vita dopo la morte. Swedenborg, che in stati di trance avrebbe comunicato con gli spiriti, descrisse nei suoi voluminosi scritti la struttura del mondo degli spiriti. Due caratteristiche della sua visione risuonarono particolarmente con i primi spiritisti: primo, che non c’è un singolo inferno e un singolo paradiso, ma piuttosto una serie di sfere attraverso le quali uno spirito progredisce man mano che si sviluppa; secondo, che gli spiriti mediano tra Dio e gli uomini, così che il contatto diretto dell’uomo con il divino avviene attraverso gli spiriti degli uomini deceduti.

Franz Mesmer non contribuì alle credenze religiose, ma contribuì con una tecnica, nota in seguito come ipnotismo, che poteva indurre la trance e indurre i soggetti a riferire il contatto con esseri spirituali. C’era una grande quantità di spettacolo nel mesmerismo, e i praticanti che tenevano conferenze nell’America della metà del XIX secolo cercavano di intrattenere il pubblico e di dimostrare un presunto metodo per il contatto personale con il divino.

Si può vedere l’eccitazione provata dagli spettatori mentre il mesmerista induce la trance. Del pittore svedese Richard Bergh, 1887.

Forse il più noto tra coloro che combinarono Swedenborg e Mesmer in una sintesi peculiarmente americana fu Andrew Jackson Davis, che chiamò il suo sistema “Harmonial Philosophy”. Davis era un ipnotizzatore, guaritore e chiaroveggente di Poughkeepsie, New York. Il suo libro del 1847 The Principles of Nature, Her Divine Revelations, and a Voice to Mankind, che fu dettato ad un amico mentre era in trance, alla fine divenne la cosa più vicina ad un’opera canonica nel movimento spiritualista il cui estremo individualismo precludeva lo sviluppo di un’unica coerente visione del mondo.

Legato al Movimento di Riforma

Gli spiritisti spesso fissano il 31 marzo 1848 come inizio del loro movimento. In quella data, Kate e Margaret Fox, di Hydesville, New York, riferirono di essere entrate in contatto con lo spirito di un venditore ambulante assassinato. Ciò che rendeva questo un evento straordinario era che lo spirito comunicava attraverso rumori udibili di percussione, piuttosto che apparire semplicemente ad una persona. L’evidenza dei sensi piacque agli americani pratici, e le sorelle Fox fecero scalpore.

Amy Post e Isaac Post, quaccheri hicksite di Rochester, New York, conoscevano da tempo la famiglia Fox, e presero le due ragazze in casa loro nella tarda primavera del 1848. Immediatamente convinti della genuinità delle comunicazioni delle sorelle Fox, si convertirono presto e presentarono le ragazze alla loro cerchia di amici quaccheri radicali. Successe così che molti dei primi partecipanti allo spiritismo erano quaccheri radicali e altri coinvolti nel movimento riformatore della metà del XIX secolo. Questi riformatori erano a disagio con le chiese stabilite perché queste facevano poco per combattere la schiavitù e ancor meno per far progredire i diritti delle donne.

Le donne erano particolarmente attratte dal movimento, perché dava loro ruoli importanti come medium e conferenzieri di trance. Infatti, lo Spiritualismo fornì uno dei primi forum in cui le donne americane potevano rivolgersi ad un pubblico pubblico misto. Cora L. V. Scott (1840-1923) fu la più popolare conferenziera di trance prima della guerra civile americana. Giovane e bella, il suo aspetto sul palco affascinava gli uomini. Il suo pubblico era colpito dal contrasto tra la sua fanciullezza fisica e l’eloquenza con cui parlava di questioni spirituali, e trovava in quel contrasto un sostegno all’idea che gli spiriti parlassero attraverso di lei. Cora si sposò quattro volte e ogni volta adottò il cognome del marito. Durante il suo periodo di massima attività era conosciuta come Cora Hatch.

Un’altra famosa donna spiritista fu Achsa W. Sprague, nata il 17 novembre 1827 a Plymouth Notch, Vermont. All’età di 20 anni, si ammalò di febbre reumatica e accreditò la sua guarigione finale all’intercessione degli spiriti. Una conferenziera di trance estremamente popolare, viaggiò per gli Stati Uniti fino alla sua morte nel 1861. Sprague era un’abolizionista e una sostenitrice dei diritti delle donne. Un altro spiritista e medium di trance di primo piano prima della guerra civile fu Paschal Beverly Randolph, un afroamericano “Free Man of Color”, che ebbe anch’egli un ruolo nel movimento per l’abolizione.

Festazioni fisiche e frodi

Negli anni successivi allo scalpore che accolse le sorelle Fox, le dimostrazioni di medianità (sedute spiritiche e scrittura automatica, per esempio) si rivelarono un’impresa redditizia, e presto diventarono forme popolari di intrattenimento e catarsi spirituale. Le Fox si sarebbero guadagnate da vivere in questo modo e altri avrebbero seguito il loro esempio. Lo spettacolo divenne una parte sempre più importante dello spiritismo, e le prove visibili, udibili e tangibili degli spiriti aumentarono man mano che i medium competevano per il pubblico pagante. Le frodi erano certamente diffuse, come ripetutamente stabilito da commissioni investigative indipendenti, in particolare il rapporto del 1887 della Commissione Seybert. Forse il caso più noto di frode coinvolse i fratelli Davenport.

Tuttavia, nonostante la frode diffusa, il fascino dello spiritismo era forte. In primo luogo, il movimento si rivolgeva a coloro che stavano soffrendo per la morte di una persona cara: la rinascita dell’interesse per lo spiritismo durante e dopo la prima guerra mondiale fu una risposta diretta al massiccio numero di vittime. In secondo luogo, il movimento fece appello ai riformatori, che trovarono che gli spiriti erano a favore di cause come la parità di diritti. Infine, il movimento fece appello a coloro che avevano un orientamento materialista e avevano rifiutato la religione organizzata. L’influente socialista e ateo Robert Owen abbracciò la religione dopo le sue esperienze nei circoli spiritisti. Diversi uomini scientifici che indagavano i fenomeni finirono per convertirsi, come il chimico William Crookes, il biologo evoluzionista Alfred Russel Wallace (1823-1913), e il medico e autore Arthur Conan Doyle (1859-1930).

Diffuso ma disorganizzato

Il movimento si diffuse rapidamente in tutto il mondo; sebbene solo nel Regno Unito divenne diffuso come negli Stati Uniti. In Gran Bretagna, dal 1853, gli inviti a prendere il tè tra le persone ricche e alla moda spesso includevano il Table-Turning, un tipo di seduta spiritica in cui gli spiriti comunicavano con le persone sedute intorno ad un tavolo inclinando e ruotando il tavolo. Un convertito particolarmente importante fu l’accademico francese Allan Kardec (1804-1869), che fece il primo tentativo di sistematizzare le pratiche e le idee spiritualiste in un sistema filosofico coerente. I libri di Kardec, scritti negli ultimi 15 anni della sua vita, divennero la base testuale di un movimento religioso chiamato Spiritismo, diffuso nei paesi latini. In Brasile, le idee di Kardec sono oggi abbracciate da milioni di seguaci.

Nel Nord America, gli spiritisti americani si riunivano in case private per sedute spiritiche, in aule per lezioni di trance, in convegni statali o nazionali e in campi estivi frequentati da migliaia di persone. Tra le più significative riunioni di campo c’erano Onset Bay Grove, a Onset, Massachusetts, Lily Dale nello stato occidentale di New York, Camp Chesterfield in Indiana, il Wonewoc Spiritualist Camp a Wonewoc, Wisconsin, e Lake Pleasant a Montague, Massachusetts. Nel fondare le riunioni di campo gli spiritisti si appropriarono di un metodo sviluppato all’inizio del diciannovesimo secolo dalle denominazioni protestanti americane. Le riunioni di campo spiritualiste erano situate più densamente nel New England e in California, ma furono anche stabilite in tutto il Midwest superiore. Cassadaga, in Florida, è la più notevole riunione di campo spiritista nel sud americano.

Il movimento era estremamente individualista, con ogni spiritista che si basava sulle proprie esperienze e letture per discernere la natura dell’aldilà. L’organizzazione fu quindi lenta a comparire, e quando lo fece fu contrastata dai medium e dai conferenzieri di trance. La maggior parte degli spiritualisti si accontentava di frequentare le chiese cristiane. Le chiese unitariane e universaliste contenevano molti spiritisti.

Finalmente il movimento cominciò a svanire, in parte per la cattiva pubblicità delle accuse di frode, e in parte per l’attrazione di movimenti religiosi come la Scienza Cristiana. Fu in questo periodo che venne organizzata la Chiesa Spiritualista, che rimane la principale vestigia del movimento rimasta oggi negli Stati Uniti.

Questa fotografia del 1906 di Chicago mostra un gruppo di donne della classe media, riunite per discutere di spiritismo. Il movimento era principalmente un fenomeno della classe media e alta, ed era particolarmente popolare tra le donne.

Altri importanti medium e credenti

Eusapia Palladino (1854-1918) era una medium spiritista italiana dei bassifondi di Napoli che fece carriera girando l’Italia, la Francia, la Germania, la Gran Bretagna, gli Stati Uniti, la Russia e la Polonia. I suoi stratagemmi furono smascherati in diverse occasioni, anche se alcuni investigatori accreditarono le sue capacità medianiche. Uno fu lo psicologo polacco Julian Ochorowicz, che nel 1893 la portò da San Pietroburgo, Russia, a Varsavia, Polonia. La presentò al romanziere Bolesław Prus, che partecipò alle sue sedute spiritiche e incorporò elementi spiritualisti nel suo romanzo storico, Pharaoh. Più tardi Ochorowicz avrebbe studiato una medium polacca autoctona, Stanisława Tomczyk.

Credenze caratteristiche, rispetto ad altre fedi

Gli spiritisti credono nella possibilità di comunicare con gli spiriti. Una credenza secondaria è che gli spiriti siano in qualche modo più vicini a Dio degli esseri umani viventi, e che gli spiriti stessi siano capaci di crescere e perfezionarsi, e possano progredire attraverso sfere o piani successivamente più alti. L’aldilà non è quindi un luogo statico, ma un luogo in cui gli spiriti continuano ad evolversi. Le due credenze: che il contatto con gli spiriti è possibile, e che gli spiriti sono più avanzati degli umani, porta ad una terza credenza, che gli spiriti sono in grado di fornire conoscenze utili su questioni morali ed etiche, così come sulla natura di Dio e della vita dopo la morte. Così, molti Spiritualisti parleranno dei loro spiriti guida – spiriti specifici, spesso contattati, su cui si fa affidamento per la guida terrena e spirituale.

Lo Spiritualismo è emerso in un ambiente cristiano e ha molte caratteristiche in comune con il cristianesimo, come un sistema morale essenzialmente cristiano, una fede percepita nel Dio giudeo-cristiano, e pratiche liturgiche come le funzioni domenicali e il canto di inni. La ragione principale di queste somiglianze è che gli spiritisti credono che alcuni spiriti siano “bassi” o maliziosi, e si dilettano nel condurre gli uomini fuori strada. Pertanto, a partire da Swedenborg, i credenti sono stati avvertiti di esitare prima di seguire i consigli degli spiriti, e di solito hanno sviluppato le loro credenze all’interno di un quadro cristiano.

Nonostante, su punti significativi il cristianesimo e lo spiritismo divergono. Per esempio, gli Spiritualisti non credono che gli atti di questa vita portino all’assegnazione di ogni anima in un’eternità di Paradiso o Inferno; piuttosto, essi vedono l’aldilà come contenente molte “sfere” gerarchicamente disposte, attraverso le quali ogni spirito può avanzare con successo. Gli spiritisti differiscono dai cristiani anche per il fatto che la Bibbia giudeo-cristiana non è la fonte primaria da cui essi derivano la conoscenza di Dio e dell’aldilà: i loro contatti personali con gli spiriti forniscono quella fonte.

Gli spiritisti erano ferocemente contrastati dai leader cristiani. Qui un trattato del 1865 equipara lo spiritismo alla stregoneria, e incolpa la fede di aver indotto la guerra civile. Il trattato continua a rimproverare lo spiritismo per la sua associazione con l’abolizionismo.

Anche le religioni diverse dal cristianesimo hanno influenzato lo spiritismo. L’animismo e lo sciamanesimo sono simili, e nei primi decenni dello Spiritualismo molti medium rivendicarono il contatto con gli spiriti guida dei nativi americani, in un apparente riconoscimento di queste somiglianze. A differenza degli animisti, tuttavia, gli spiritualisti tendono a parlare solo degli spiriti degli esseri umani morti, e non sposano una credenza negli spiriti degli alberi, delle sorgenti o di altre caratteristiche naturali.

L’Induismo, sebbene sia un sistema di credenze estremamente eterogeneo, generalmente condivide con lo Spiritualismo la credenza nella separazione dell’anima dal corpo alla morte, e la sua continua esistenza. Tuttavia, gli indù differiscono dagli spiritualisti in quanto credono tipicamente nella reincarnazione e ritengono che tutte le caratteristiche della personalità di una persona si estinguono alla morte. Gli spiritisti, tuttavia, sostengono che lo spirito conserva la personalità che possedeva durante la sua (unica) esistenza umana.

Lo spiritismo, il ramo dello spiritismo sviluppato da Allan Kardec e predominante nella maggior parte dei paesi latini, ha sempre sottolineato la reincarnazione. Secondo Sir Arthur Conan Doyle, la maggior parte degli spiritisti britannici dell’inizio del XX secolo era indifferente alla dottrina della reincarnazione, pochissimi la sostenevano, mentre una minoranza significativa si opponeva con veemenza, poiché non era mai stata menzionata dagli spiriti contattati in seduta spiritica. Così, secondo Doyle, è l’inclinazione empirica dello Spiritualismo anglofono – il suo sforzo di sviluppare opinioni religiose dall’effettiva osservazione dei fenomeni – che ha impedito agli Spiritualisti di questo periodo di abbracciare la reincarnazione.

Lo Spiritualismo differisce anche dai movimenti occulti, come l’Ordine Ermetico della Golden Dawn o le congreghe Wiccan contemporanee, in quanto gli spiriti non vengono contattati per ottenere poteri magici (con la sola eccezione di ottenere il potere di guarire). Per esempio, Madame Blavatsky (1831-1891) della Società Teosofica praticava la medianità solo per contattare potenti spiriti chiamati Maestri Ascesi capaci di conferire conoscenze esoteriche. Blavatsky apparentemente non credeva che questi spiriti fossero esseri umani deceduti, e infatti accettava la reincarnazione in contrasto con altri spiritisti.

Sviluppi dopo gli anni ’20

Dopo gli anni ’20, lo spiritismo si evolse in tre diverse direzioni. La prima direzione continuò la tradizione dei praticanti individuali, organizzati in circoli incentrati su un medium e clienti, senza alcuna gerarchia o dogma ecclesiastico. Già alla fine del XIX secolo lo spiritismo era diventato sempre più sincretico, uno sviluppo naturale in un movimento senza autorità centrale o dogma. Oggi, tra questi circoli non organizzati, lo Spiritualismo non è facilmente distinguibile dal movimento New Age, similmente sincretico. Questi spiritualisti sono abbastanza eterogenei nelle loro credenze su questioni come la reincarnazione o l’esistenza di Dio. Alcuni si appropriano di credenze New Age e Neo-Pagane, e altri si definiscono “Spirituali Cristiani”, continuando con la vecchia tradizione di incorporare cautamente le esperienze spiritiche nella loro fede cristiana.

La seconda direzione presa dallo Spiritualismo è stata quella di adottare un’organizzazione formale, modellata sull’organizzazione formale delle denominazioni cristiane, con fedi e liturgie stabilite, e requisiti formali di formazione per i medium. In Nord America le chiese spiritiste sono principalmente affiliate alla National Spiritualist Association of Churches, e nel Regno Unito alla Spiritualists National Union, fondata nel 1891. L’educazione formale nella pratica spiritica emerse nel 1920, continuando oggi con il College of Psychic Studies di Arthur Findlay. La diversità di credo tra gli spiritisti organizzati ha portato ad alcuni scismi, il più notevole dei quali si è verificato nel Regno Unito nel 1957 tra coloro che ritenevano lo spiritismo una religione sui generis, e una minoranza che lo riteneva una denominazione del cristianesimo. La pratica dello Spiritualismo organizzato oggi assomiglia a quella di qualsiasi altra religione organizzata, avendo scartato la maggior parte degli spettacoli, in particolare quegli elementi che assomigliano all’arte del prestigiatore. C’è quindi un’enfasi molto maggiore sulla medianità “mentale” nello Spiritualismo contemporaneo e una quasi completa rinuncia alla medianità miracolosa “materializzante” che tanto affascinava i primi credenti come Arthur Conan Doyle.

La terza direzione presa dallo Spiritualismo è stata una continuazione del suo orientamento empirico ai fenomeni religiosi. Già nel 1882, con la fondazione della Society for Psychical Research, sono emerse organizzazioni laiche per indagare sulle affermazioni spiritiste. Oggi molte persone con questo approccio empirico evitano l’etichetta di “Spiritualismo”, preferendo il termine “Sopravvivenza”. I sopravvissuti evitano la religione e basano la loro fede nell’aldilà su fenomeni suscettibili di un’indagine scientifica almeno rudimentale, come la medianità, le esperienze di quasi morte, le esperienze fuori dal corpo, i fenomeni di voce elettronica e la ricerca della reincarnazione. Molti survivalisti si considerano gli eredi intellettuali del movimento spiritista.

Note

• Braude, Ann. Spiriti radicali: Spiritualism and Women’s Rights in Nineteenth-Century America. Bloomington: Indiana University Press, 2001. ISBN 025321502.1.
• Scritto, Emma Hardinge. Miracoli del diciannovesimo secolo: Spirits and their Work in Every Country of the Earth. New York: William Britten, 1884.
• Brown, Slater. The Heyday of Spiritualism. New York: Hawthorn Books, 1970.
• Buescher, John B. The Other Side of Salvation: Spiritualism and the Nineteenth-Century Religious Experience. Boston: Skinner House Books, 2003. ISBN 1558964487.
• Carroll, Bret E. Spiritualism in Antebellum America. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN 0253333156.
• Deveney, John Patrick e Franklin Rosemont. Paschal Beverly Randolph: A Nineteenth-Century Black American Spiritualist, Rosicrucian, and Sex Magician. State University of New York Press, 1996. ISBN 0791431207.
• Doyle, Arthur Conan. La storia dello spiritismo. New York: G.H. Doran, Co., 1926. Volume 1 Volume 2. ISBN 1410102432.
• Fodor, Nandor, An Encyclopaedia of Psychic Science. 1934.
• Guthrie, John J. Jr., Phillip Charles Lucas, and Gary Monroe (editors). Cassadaga: la più antica comunità spiritista del Sud. Gainesville, FL : University Press of Florida, 2000. ISBN 0813017432.
• Hess, David. Spiritismo e scienza in Brasile. Tesi di dottorato, Dipartimento di Antropologia, Cornell University, 1987.
• Lindgren, Carl Edwin. (Gennaio, 1994). Spiritualismo: credenze innocenti alla curiosità scientifica. Journal of Religion and Psychical Research 17 (1):8-15. ISSN: 1731:2148
• Lindgren, Carl Edwin (marzo, 1994). Indagine scientifica e incertezza religiosa 1880-1900. Journal of Religion and Psychical Research 17 (2):83-91.
• Moore, William D., “‘To Hold Communion with Nature and the Spirit-World:’ New England’s Spiritualist Camp Meetings, 1865-1910.” In Annmarie Adams e Sally MacMurray, eds. Esplorare i paesaggi quotidiani: Perspectives in Vernacular Architecture, VII. Knoxville: University of Tennessee Press, 1997. ISBN 0870499831.
• Tokarzówna, Krystyna e Stanisław Fita, 1969. Bolesław Prus, 1847-1912: Kalendarz życia i twórczości (Bolesław Prus, 1847-1912: un calendario della vita e del lavoro), a cura di Zygmunt Szweykowski, Warsaw: Państwowy Instytut Wydawniczy, 440, 443, 445-53, 521.

• Weisberg, Barbara. Parlare con i morti. San Francisco: Harper, 2005. ISBN 978-0060750602
• Wicker, Christine. Lily Dale: la vera storia della città che parla con i morti. San Francisco: Harper, 2003. ISBN 978-0641625589

Tutti i link recuperati il 30 dicembre 2019.

• L’Enciclopedia Cattolica: Spiritismo
• Florence Cook e Katie King. The story of a Spiritualist medium
• Andrew Lang, Fetishism and Spiritualism, The Making of Religion, (Chapter VIII), Longmans, Green, and C°, London, New York and Bombay, 1900, pp. 147-159.