“Szókratész úgy teljesedett ki, hogy mindenben, amivel találkozott, csak az értelemre figyelt. És neked, bár még nem vagy Szókratész, úgy kell élned, mint aki legalább Szókratész akar lenni”. (Enchiridion, 51)
A sztoikusok nyíltan “szókratikusoknak” nevezték magukat, ezzel is elismerve, hogy filozófiájuk az athéni szóbajárónak tartozik. Különösen Epiktétosz hivatkozik gyakran Szókratészre mind a Beszédekben, mind az Enchiridionban, és Mark Lamarre 2013-as, “The Socratism of Epictetus: The influence of Plato’s Gorgias on Stoicism” című cikkében néhány oldalban kristálytisztán bemutatja a két filozófus közötti kapcsolatot. (Le a kalappal Greg Lopez barátom előtt, aki a közelmúltbeli Stoic Camp New York 2020 során felhívta a figyelmemet a tanulmányra.)
Míg Lamarre tanulmánya nagyrészt Epiktétosz és a Gorgiász című platóni dialógus Szókratészének egymás melletti összehasonlításának szenteli magát, itt kilenc, Lamarre által kiemelt kulcsfontosságú lépést szeretnék megjegyezni, amelyek összességükben jól reprezentálják Epiktétosz sztoicizmusának lényegét. Mondanom sem kell, hogy Epiktétosz nagyon gyakorlatias hajlama miatt ennek a kilenc lépésnek mélyreható következményei vannak a mindennapi életünkre nézve is, ha valóban elfogadjuk és megvalósítjuk őket. Tehát íme:
1. Mindenki aszerint cselekszik, amit jónak tart
“Az emberek tehát komolyan foglalkoznak-e azzal, ami rossz? Semmiképpen sem. Nos, foglalkoznak-e olyan dolgokkal, amelyek semmiképpen sem érintik őket? Ezekre sem. Marad tehát, hogy csak azokkal a dolgokkal foglalkoznak komolyan, amelyek jók; és ha komolyan foglalkoznak a dolgokkal, akkor szeretik is azokat.” (Beszédek, 2.22.1-3)
Itt találjuk a klasszikus sztoikus megkülönböztetést a jó, a rossz és az (erkölcsileg) közömbös dolgok között. Az alapgondolat az, hogy az emberek mindig azt keresik, amit jónak tartanak. Természetesen tévedhetnek, és gyakran tévednek is abban, hogy mi az, de ez már egy másik történet. Ez nem egy polkorrekt emberkép, hanem egy alapvető megfigyelés a normális emberi viselkedésről.”
2. A legnagyobb rossz a téves vélemény arról, hogy mi a jó és mi a rossz
“És mégis, nem ismerni a színek és szagok, valamint az ízek kritériumát, talán nem nagy baj; de ha valaki nem ismeri a jó és a rossz, valamint a természet szerinti és a természetellenes dolgok kritériumát, az vajon kis bajnak tűnik-e önök szerint? A legnagyobb kár (szerintem).” (Beszédek, 1.11. 11)
Ha az emberek mindig azt teszik, ami jónak tűnik számukra, akkor ebből az következik, hogy a jó és a rossz ismerete döntő fontosságú, különben azt kockáztatjuk, hogy rosszul éljük az életünket. A sztoikusok számára csak az a jó, ami javítja jellemünket, és csak az a rossz, ami aláássa azt. Minden mást lehet előnyben részesíteni vagy nem előnyben részesíteni, de az nem igazán jó vagy rossz. Vegyük észre, hogy Epiktétosz itt említi a híres sztoikus jelmondatot, miszerint a természettel összhangban kell élnünk, ami két dolgot jelent: a világ természetét és az emberi természetet. Modern nyelven az első jelentés azt jelenti, hogy úgy élünk, hogy megértjük, hogyan működik a világ, és nem engedünk vágyálmoknak arról, hogyan szeretnénk, ha működne. A második jelentés arra a két tulajdonságra összpontosít, amely a sztoikusok szerint a legjellemzőbb az emberiségre: az érvelési képességünkre és a magas fokú szocialitásunkra, ezért mindkettőnek az erőfeszítéseink középpontjában kell állnia.”
3. Senki sem választja önként a rosszat
“Minden tévedés ellentmondást fog fel: mert mivel azok, akik tévednek, nem tévedni akarnak, hanem igazuk lenni, nyilvánvaló, hogy nem azt teszik, amit akarnak. Mert mit akar tenni a tolvaj? Azt, ami a saját érdekét szolgálja.” (Beszédek, 2.26.1)
A szókratészi megközelítés szerint az erkölcsi hiba az ítélőképesség hibájának eredménye. A tolvaj, aki ellopta Epiktétosz lámpáját, vagy a zsarnok, aki a sztoikus ellenzék tagjait a halálba vagy száműzetésbe küldte, azt hiszi, hogy helyesen cselekszik, mert mindenki helyesen akar cselekedni (1. pont), és mert téves véleményen van arról, hogy mi az a helyes dolog (2. pont). A tolvaj azt hiszi, hogy valóban nyer azzal, hogy becsületességét lámpára cseréli, a zsarnok pedig azt hiszi, hogy neki és az államnak is jobb lesz a bajkeverők nélkül, akik kimondják a véleményüket. Mindketten tévednek, de nem szándékosan.
4. Az erény abban áll, hogy kerüljük azt, ami rossz, és azt hajszoljuk, ami jó
“És mivel nem tudtam megtenni nektek, amit említettem, adtam nektek egy kis részt belőlünk, ezt a képességet, hogy egy tárgyat kövessünk és elkerüljünk, valamint a vágy és az ellenszenv képességét, egyszóval a dolgok látszatának használatának képességét; és ha vigyázol erre a képességre, és azt tekinted egyetlen birtokodnak, akkor soha nem fogsz akadályoztatva lenni, soha nem fogsz akadályokkal találkozni; nem fogsz siránkozni, nem fogsz vádolni, nem fogsz hízelegni senkinek.” (Beszédek, 1.1.11)
Epiktétosz itt magát a világmindenséget képzeli el, amint hozzánk beszél, és elmagyarázza, hogy a nekünk adott ajándéka egyszerű, mégis hatalmas: fel vagyunk ruházva az értelem képességével, amely lehetővé teszi számunkra, hogy helyesen “használjuk a látszatokat”, vagyis helyes ítéletet hozzunk arról, hogy valami jó-e vagy sem. Ez a képesség egybeesik az erény fogalmával is (ezt a szót Epiktétosz ritkán használja), és azért kulcsfontosságú, mert ha helyesen használjuk, lehetővé teszi számunkra, hogy olyan életet éljünk, amelynek során soha nem akadályoznak bennünket, nincs okunk panaszra, és nincs okunk másokat hibáztatni.”
5 . A szabadság abban áll, hogy rendelkezünk a hatalommal, hogy eldöntsük, mi a helyes
“Azt akarod, hogy rendelkezzem a hatalommal? Hadd legyen hatalmam, és a vele járó bajok is. Hát a száműzetést? Bárhová megyek, ott jól leszek; mert itt is, ahol vagyok, nem a hely miatt volt jól velem, hanem a véleményem miatt, amelyet magammal viszek; mert senki sem foszthat meg tőle; de a véleményem egyedül az enyém, és azt nem lehet elvenni tőlem, és amíg megvan, addig elégedett vagyok, bárhol is legyek, és bármit is csináljak.” . (Beszédek, 4.7.18)
Hajlamosak vagyunk azt gondolni, hogy a szabadság az a szabadság, hogy azt tehetünk, amit akarunk, és hogy következésképpen ez attól függ, hogy mennyi pénzünk, hatalmunk stb. van. A sztoikusok számára azonban az ilyen külsőségekre való törekvés egyszerűen annak a rabszolgájává tesz minket, aki abban a helyzetben van, hogy megajándékozhat bennünket ezekkel. Az igazi szabadság belülről fakad, nem kívülről: az a szabadság, hogy olyan ítéletre jussunk, amelyet az adott körülmények között megfelelőnek tartunk. Ez a szabadság, ahogy Epiktétosz mondja, követ minket, bárhová is megyünk. Beleértve a száműzetést vagy a börtönt is. Tudnia kell, hiszen rabszolgaként kezdte az életét, és száműzetésben fejezte be.”
6. Jobb rosszat szenvedni, mint rosszat tenni
“De a mester adhat nekem csíkokat. Megteheti-e akkor anélkül, hogy szenvedne érte? Így szoktam én is gondolkodni. De mivel nem teheti meg anélkül, hogy ne szenvedjen érte, ezért nem áll hatalmában: és senki sem teheti meg az igazságtalanságot anélkül, hogy ne szenvedjen érte.” (Beszédek, 4.1.121)
Szókratész azt állította, hogy lehetetlen, hogy valaki úgy tegyen rosszat másoknak, hogy maga ne szenvedje el a következményeket. Mert a jellemét csorbítják a rossz cselekedetek. Az áldozat ezzel szemben erkölcsileg feddhetetlen, és paradox módon bizonyos értelemben jobban jár. Epiktétosz egy konkrét példát használ, amelyet bizonyára jól ismert, a rabszolgáját bántalmazó gazda példáját. A történet szerint Epiktétosz gazdája egy nap dühös lett, és kicsavarta Epiktétosz lábát. A későbbi filozófus megfigyelte az eseményeket, és nyugodtan kijelentette: “Tudod, ha így folytatod, a lábad el fog törni”. Ami meg is történt. Epiktétosz ekkor hozzátette: “Mondtam, hogy el fog törni”. Élete hátralévő részében sánta maradt. Egyébként nem tudjuk Epiktétosz valódi nevét, az epíktētos görögül egyszerűen azt jelenti: “szerzett.”
7. A bűn a lélek betegsége
“Ily módon bizonyára, ahogy a filozófusok mondják, a lélek betegségei is felnőnek. Mert ha egyszer megkívántad a pénzt, ha az értelmet alkalmazva a rossz felismeréséhez vezet, a vágy megszűnik, és elménk uralkodó képessége visszanyeri eredeti hatalmát. De ha nem alkalmazunk semmilyen gyógyító eszközt, akkor már nem tér vissza ugyanabba az állapotba, hanem a megfelelő látszat által ismét felizgatva, a korábbinál gyorsabb vágyakozásra gyullad fel: és ha ez folyamatosan történik, akkor ezentúl megkeményedik (érzéketlenné válik), és az elme betegsége megerősíti a pénz szeretetét”. (Beszédek, 2.18.11)
Szókratész számára az erkölcs a lélek betegsége. Epiktétosz itt közvetlen analógiát von a lélekről való gondoskodás és a testről való gondoskodás között. Ha rosszul használjuk a testünk egy részét, az megsérül. És ha továbbra is rosszul használod, a sérülés elmélyül, és esetleg maradandóvá válik. Ugyanez a helyzet a lélekkel, vagy – modernebb kifejezéssel élve – a jellemünkkel. Minden alkalommal, amikor engedünk a bűnnek, gyengítjük magunkat. Ezzel szemben minden alkalommal, amikor az erényre törekszünk, megerősítjük magunkat. Ezért kell odafigyelnünk arra, hogy mit teszünk, mert az végül szokássá válik, jóra vagy rosszra.”
8. Jobb mérsékelni a vágyakat, mint állandóan a kielégítésükre törekedni
“Mert tapasztalatból tudni fogjátok, hogy igazak a szavak, és hogy nincs haszna azoknak a dolgoknak, amelyeket értékelnek és mohón keresnek, azoknak, akik már megszerezték; azoknak pedig, akik még nem szerezték meg, az a képzelet, hogy amikor ezek a dolgok eljönnek, minden jó eljön velük együtt; akkor, amikor eljönnek, a lázas érzés ugyanaz, az ide-oda hánykolódás ugyanaz, a telítettség, a vágyakozás olyan dolgok után, amelyek nincsenek jelen; mert a szabadságot nem a vágyott dolgok teljes birtoklásával, hanem a vágyakozás megszüntetésével szerzik meg.” (Beszédek, 4.1.174-5)
A mértékletesség a négy sarkalatos erény egyike (a másik három a gyakorlati bölcsesség, a bátorság és az igazságosság). Musonius Rufus, Epiktétosz tanítója alapvetőnek tartotta, és vitathatatlanul fontosabbnak, mint a többi erényt, mert mértékletesség nélkül egyáltalán nem lehet erényt gyakorolni. Azt ajánlotta, hogy gyakoroljuk a mértékletességet minden alkalommal, amikor leülünk az asztalhoz enni: várjuk ki a sorunkat, szolgáljuk ki magunkat a megfelelő mértékkel, és esetleg még a legjobb szeleteket is passzoljuk le, hogy kedvezzünk vendégeinknek. Epiktétosz azonban radikálisabbra vált: azt mondja tanítványainak, hogy a kísértések elkerülésének legjobb módja nem a mértékletesség, hanem az, ha teljesen tartózkodunk bizonyos élvezetektől, legalábbis kezdetben. Igaza van, amit a modern pszichológiai kutatások is megerősítenek. Tegyük fel, hogy problémád van az édességekkel. Vásárolhatna fagylaltot a szupermarketben, tarthatná a fagyasztóban, és aztán megmondhatná magának, hogy csak ritkán és kis mennyiségben fog engedni magának. Sok szerencsét! A kutatások azt mutatják, hogy sokkal hatékonyabb, ha egyszerűen kihagyja a szupermarket fagylaltos folyosóját, és így otthon elkerülheti, hogy állandóan ki legyen téve a kísértésnek.
9. Az erény a boldogsághoz, a bűn a nyomorúsághoz vezet
“Ha az erénynek a boldogság, a derű és a nyugalom és a higgadtság előállítása a hivatása, akkor az erény felé való haladás mindezek felé való haladásnak kell lennie. Mert mindig úgy van, hogy a haladás a cél felé való közeledés, amelyhez bárminek a tökéletessége vezet el bennünket. Hogyan lehetséges tehát, hogy egyetértünk abban, hogy az erény ilyesmi, de más dolgokban haladást keresünk és haladást mutatunk fel?” (Beszédek, 1.4.3-5)
A szókratészi filozófiában az erény a jóhoz vezet, ami természetesen azt jelenti, hogy az erény a boldog, eudaimonikus értelemben vett élet kulcsa. Epiktétosz azonban megdorgálja tanítványait, mert azok látszólag tudják, hogy miből áll a jó élet, mégis más dolgok (például pénz, hírnév stb.) hajszolására törekszenek. Ez természetesen azért van, mert még mindig rossz ítélőképességet gyakorolnak, ami viszont azt jelenti, hogy Epiktétosz sztoicizmushoz való hozzáállásának kulcsa az ítélőképességünk, görögül prohairesis, fejlesztése.
Ez a kilenc döntő lépés Epiktétosz sztoicizmusának márkájában szorosan összefügg egymással, amint azt az alábbi ábrán megpróbálom bemutatni. Úgy gondolom, hogy minden egyes lépés önmagában véve meggyőző és tanulságos, ugyanakkor önmagában ésszerűen megkérdőjelezhető. A rendszer egésze azonban sokkal szilárdabb és nehezebben behorpad. Emellett gyönyörűen koherens életfilozófiát alkot, amely ahhoz a két dologhoz vezet, amire mindenki vágyik: a szabadsághoz és a boldogsághoz.
