Der Sommer der Liebe endete vor 50 Jahren. Er formte den amerikanischen Konservatismus neu.

Sie kamen nach San Francisco auf der Suche nach etwas mehr – etwas Bedeutendem, etwas Transzendentem. Im Sommer 1967, also vor einem halben Jahrhundert, versammelten sich fast 100.000 Hippies und Jugendliche der Gegenkultur im Stadtteil Haight-Ashbury, um LSD zu nehmen, der freien Liebe zu frönen und der Enge ihrer Mittelklasse-Erziehung zu entkommen. Sie wollten sich der Revolution anschließen.

Doch die Utopie des „Summer of Love“ war nicht von Dauer, und nach dem Abklingen der Bewegung kehrten nicht alle von ihnen in ihre beruflichen Laufbahnen zurück. Desillusioniert von schlechten Trips und dem Gefühl, dass ihr Streben nach Hedonismus leer war, erlebten Tausende von ausgebrannten Hippies bald etwas, das möglicherweise noch revolutionärer war als das Abschalten und Anschalten: eine religiöse Wiedergeburt.

Sex, Drogen und – Jesus? Das ist nicht das, was man sich unter dem Summer of Love vorstellt. Aber von allem, was 1967 in San Francisco geschah, war vielleicht nichts unerwarteter oder folgenschwerer als die Jesus Freaks oder, wie sie allgemein bekannt waren, die Jesus People.

Während sie ihre Drogen und ihren promiskuitiven Sex aufgaben, behielten die Jesus People viel von ihrem gegenkulturellen Verhalten bei und brachten ihre Musik, ihre Kleidung und ihren entspannten Stil in die Kirchen, denen sie beitraten. Ihr Einfluss sollte den Sonntagsgottesdienst für Millionen von Amerikanern neu gestalten. Wie der Historiker Larry Eskridge argumentiert hat, sind die heutigen evangelikalen Megakirchen mit ihren Rockbands, die Lobpreismusik schmettern, und ihren Jeans tragenden Pastoren „ein direktes Ergebnis der Jesus-People-Bewegung“

Aber abgesehen von den Lobpreishymnen und dem lockeren Predigtstil, die für die heutige evangelikale Bewegung charakteristisch sind, haben die Jesus People auch die amerikanische Politik neu gestaltet. Sie trugen zur Entstehung der religiösen Rechten bei. Viele konservative Evangelikale hatten lange Zeit die Politik gemieden, weil sie glaubten, sie würde ihr geistliches Leben korrumpieren, doch die Jesus People vertraten die Ansicht, dass Christen ihr geistliches und politisches Leben nicht trennen können. „Ich denke, jeder sollte ein Vollzeit-Christ sein“, sagte der Jesus-People-Rocksänger Larry Norman einmal.

Führer der religiösen Rechten nutzten eine ähnliche Argumentationslinie, um Millionen von Evangelikalen zu mobilisieren. Mehr noch, konservative Evangelikale schöpften direkt aus dem Selbstverständnis der Jesus People als Randfiguren, die sich von einem korrupten System abhoben. Wenn Sie sich jemals gefragt haben, wie die religiöse Rechte dazu kam, die amerikanische Politik zu dominieren, während sie sich gleichzeitig als gekränkte Außenseiter präsentierte, können Sie einen Teil der Antwort auf den „Summer of Love“ zurückführen.

Christliche Kaffeehäuser präsentierten sich als Alternative zum Hedonismus

Einem Ehepaar, Ted und Elizabeth Wise, wird ein beträchtlicher – möglicherweise übergroßer – Teil des Verdienstes für die Gründung der Jesus-People-Bewegung zuerkannt. In den frühen 1960er Jahren lebten die Wises in einer Beat-Kommune in San Francisco, wo ihre Ehe nur knapp schwere Drogenexperimente, Untreue und häusliche Gewalt überlebte. In ihrer Verzweiflung begann Elizabeth, die in einer frommen christlichen Familie aufgewachsen war, 1964 eine kleine Baptistengemeinde in Mill Valley, Kalifornien, zu besuchen. Ted folgte ihr bald, und beide wurden wiedergeboren.

Doch die Wises hatten kein Verlangen, ihre gegenkulturelle Lebensweise für die konventionellen Sitten der Kirchenbesucher in den Vorstädten aufzugeben. Stattdessen kehrten Ted und Elizabeth im Sommer 1967 in die Haight zurück, um die Tausenden von Hippies zu bekehren, die nach San Francisco strömten.

Sie eröffneten ein Kaffeehaus, das Living Room, und auf der anderen Seite der Bucht in Marin County eine Kommune, das House of Acts, in dem sie kostenloses Essen servierten und Hippies, die eine Pause von der Straße brauchten, einen Platz zum Ausruhen boten. Weitere christliche Kaffeehäuser und Kommunen wie Soul Inn und Berachah House entstanden in der gesamten Bay Area. Im Sommer 1967 und in den darauf folgenden Monaten kamen Tausende von Hippies in diese Einrichtungen. Als Gegenleistung für eine heiße Suppe oder ein warmes Bett baten die Leiter dieser christlichen Treffpunkte die Hippies einfach darum, einer Präsentation des Evangeliums oder einer kurzen Bibellesung zuzuhören.

Die Botschaft, die die gegenkulturellen Evangelikalen ihren Altersgenossen vermittelten, stellte eine radikal andere Version des Christentums dar als die, die in den meisten Kirchen zu dieser Zeit gepredigt wurde. Die meisten lehnten die institutionellen Kirchen und ihr schwaches und fades „Kirchentum“ ab. Stattdessen betonten Ted und Elizabeth Wise und andere die Notwendigkeit einer persönlichen Beziehung zu Jesus, der ihrer Meinung nach nicht weit davon entfernt war, selbst ein Hippie zu sein.

Der Jesus des Summer of Love war ein radikaler Revolutionär, der gekommen war, um den Armen zu dienen, Rassenharmonie herbeizuführen, Krieg und Gewalt abzulehnen und das politische Establishment herauszufordern – er war der „wahre Revolutionär“, wie es einige ausdrückten, ein Geächteter, der sich mit Ausgestoßenen, Kriminellen und Prostituierten herumtrieb, während er im Untergrund eine Befreiungsbewegung für Frieden und Gerechtigkeit anführte.

„Was macht dich höher als LSD? Was hält dich länger wach als Speed?“, lautete ein beliebter Jesus-People-Spruch. Jesus verkörperte nicht nur den Idealismus und die radikale soziale Vision der Hippies, sondern heilte auch die zerbrochenen Träume und zerstörten Leben, die viele Hippies als unerwartete Folge des Summer of Love empfanden. Die monatelangen Drogenexperimente, die freie Liebe und das Leben auf der Straße forderten von vielen, die nach San Francisco gepilgert waren, ihren Tribut. Für diejenigen, die sich von einem schlechten Trip erholten oder sich von einem persönlichen Übergriff erholten – sexuelle Gewalt war in den Hippie-Kommunen keine Seltenheit -, bot sich Jesus als Begleiter und Trost an, der in krassem Gegensatz zu dem verurteilenden Gott stand, den man damals in den Kirchen oft fand.

Wer am Summer of Love teilnahm, wollte die Welt grundlegend verändern; das galt auch für die Jesus People. Die Hippie-Konvertiten, die nach San Francisco gekommen waren, um sich der Revolution anzuschließen, stellten fest, dass nichts gegenkultureller war als die totalisierende Arbeit der Nachfolge Jesu. Kunst, Kultur, Wirtschaft und sogar Politik – all das musste von denjenigen verändert werden, die die lebensverändernde Erfahrung der Bekehrung gemacht hatten. „In einer Zeit, in der Studenten die Proteste gegen Krieg und Rassismus anführten“, stellte die evangelikale Zeitschrift Christianity Today 1971 fest, „sollten wir nicht überrascht sein, dass sie das Evangelium Christi in ihre Welt getragen haben“.

In der Tat, als sich die Jesus People in Kalifornien und dann landesweit in Chicago, Atlanta und sogar in Rye, New York, ausbreiteten, berichteten evangelikale Publikationen allgemein positiv über die Bewegung. „Ohne Zweifel ist Gott in Haight-Ashbury am Werk“, berichtete die Zeitschrift Christian Life begeistert.

Billy Grahams Unterstützung für die Jesus People öffnete einige Kirchentüren

Einige Evangelikale blieben jedoch skeptisch, dass die Jesus People eine echte Bekehrung erfahren hatten. Einige ihrer äußerlichen Merkmale waren schwer zu übersehen. Während die Jesus People glaubten, dass ihre Röhrenjeans, ihre wallenden Gewänder und – bei den Männern – ihre Bärte und langen Haare das Aussehen Jesu widerspiegelten, schrieb ein Mann aus Arkansas an die Zeitschrift Christian Life, dass „in die Gosse zu gehen und sich im Dreck zu suhlen nicht meinem Christus entspricht.“ An anderer Stelle warnte der Evangelist Gordon Lindsay seine evangelikalen Mitstreiter, sie sollten die Jesus People ablehnen und nicht „mit den Demonstranten und Revolutionären auf die Straße gehen“

Vielleicht war es ausgerechnet Billy Graham, der die Akzeptanz der Jesus People durch die Mainstream-Evangelikalen beschleunigte. Der berühmte Pastor hatte seine erste Begegnung mit der Bewegung, als er 1971 als Großmarschall der Rose Bowl Parade fungierte. Als er Hunderte von Hippies sah, die mit himmelwärts gerichteten Zeigefingern die Paraderoute säumten, erfuhr Graham, dass es sich dabei um den „One Way“-Gruß der Jesus People handelte, der symbolisieren sollte, dass Jesus den einzigen Weg zur Erlösung bot. „Wenn es eine Modeerscheinung ist“, sagte Graham über die Jesus People, „dann begrüße ich sie“. Später im selben Jahr veröffentlichte Graham The Jesus Generation, ein Buch über die Bewegung, das sich schnell eine halbe Million Mal verkaufte.

Obwohl es sich um ein nationales Erwachen handelte, blieb das Zentrum der Jesus-People-Bewegung Südkalifornien. 1968 taten sich Chuck Smith, Pastor einer kleinen Kirche namens Calvary Chapel, und Lonnie Frisbee, ein Hippie, der während des Summer of Love im Kaffeehaus der Wises zu Jesus gefunden hatte, zusammen, um den Strandhippies und obdachlosen Jugendlichen von Orange County zu dienen. Smith und Frisbee entwickelten einen lockeren und entspannten Ansatz für ihre Gottesdienste, der ausgedehnte Anbetungsgesänge mit entspannten Bibelgesprächen verband.

Tausende von jungen Menschen demonstrierten ihren neuen Glauben durch die Teilnahme an den Massentaufen, die Smith am Strand von Corona del Mar durchführte. Ein Jahrzehnt später zählte Calvary Chapel 25.000 Mitglieder, und Dutzende von Schwestergemeinden waren in ganz Südkalifornien entstanden.

Der Beitritt zu den Jesus People führte auch zu einem explosiven Wachstum der Vineyard Fellowship (einer Vereinigung charismatischer Kirchen) und einzelner Gemeinden im ganzen Land, die ihre Türen für die Jesus People öffneten. Dieses treibende Wachstum sollte sich als lang anhaltend erweisen. Eine 1992 durchgeführte Untersuchung der 102 größten Kirchen des Landes ergab, dass vielleicht ein Drittel dieser Megakirchen direkte Verbindungen zur Jesus-People-Bewegung hatte.

Mitte der 1970er Jahre waren die Jesus People als sichtbare Bewegung weitgehend verblasst, als die Ästhetik der Gegenkultur aus der Mode kam – „Where Have All the Jesus People Gone“, fragte die Zeitschrift Eternity 1973 -, aber in Wirklichkeit war ihr tieferer Einfluss auf die amerikanische Evangelikalenbewegung gerade erst zu spüren. Mit ihrer Folk-Musik, ihrer legeren Kleidung und ihrer lockeren Art trugen die Jesus People dazu bei, den Gottesdienst am Sonntagmorgen in der amerikanischen Evangelikalen Kirche neu zu definieren. Der „Jesus Rock“, den die Jesus People schufen und verbreiteten, war wohl oder übel der Wegbereiter für die zeitgenössische christliche Musik, die heute in vielen amerikanischen Konfessionen beliebt ist.

Die Überzeugung der Jesus People, dass die Beziehung zu Jesus ein totales Engagement in der Welt erfordere, führte in Verbindung mit einer Gegenreaktion auf die Exzesse des Jahres 67 schließlich zu einem allmählichen Abdriften in Richtung moralischer Konservatismus. Die Bewegung begann, sich mit der in den späten 1970er Jahren aufkommenden religiösen Rechten zu vermischen und diese zu verstärken. Die Christliche Weltbefreiungsfront von Berkeley vertrat die Ansicht, dass die Menschen Jesu sich hier mit anderen seiner ewigen Familie zusammenschließen sollten, um diese Welt zu verändern. Diese Botschaft fand bei den Hippie-Konvertiten Anklang.

Eine Verschmelzung mit der Megakirchen-Kultur

Wie das Time Magazine 1971 in seinem Titelartikel über „Die Jesus-Revolution“ berichtete, handeln die Jesus-Leute „so, als ob göttliche Intervention jede ihrer Bewegungen lenkt und man darauf zählen kann, dass sie jedes Problem lösen“. Zu den Problemen, mit denen sie sich zu beschäftigen begannen, gehörten Abtreibung, Feminismus und Homosexualität. Während sie sich selbst als Radikale betrachteten, hatten sich die Jesus People auch den konservativsten Überzeugungen des evangelikalen Christentums verschrieben, insbesondere in Bezug auf Geschlecht und Sexualität.

Nicht zufällig wurden viele der gleichen Kirchen, die die Jesus People aufnahmen, bald zu Organisationsstätten der entstehenden religiösen Rechten. Christian Voice, eine frühe Organisation der religiösen Rechten, die 1978 gegründet wurde, arbeitete eng mit dem Calvary Chapel-Netzwerk und anderen nicht konfessionellen Kirchen zusammen, die in ganz Kalifornien eine starke Präsenz der Jesus People hatten.

In ihrem Buch A Nation of Outsiders hat die Historikerin Grace Elizabeth Hale gezeigt, dass das gegenkulturelle Beispiel der Jesus People konservativen Christen die Sprache lieferte, um sich als Außenseiter der herrschenden Kultur zu präsentieren, als die religiöse Rechte in den 1980er Jahren politische Macht erlangte. Selbst wenn sie die Mehrheit der Bevölkerung darstellten, wie konservative Christen während der Reagan-Jahre behaupteten – Jerry Falwell nannte seine Organisation nicht umsonst Moral Majority -, erwies sich ihre Selbstidentität als Randfiguren in der amerikanischen Szene als besonders nützlich in einem politischen Kontext, in dem andere Außenseiter, darunter rassische Minderheiten, Feministinnen und Schwule und Lesben, zunehmend ihre politischen Rechte einforderten.

Während ihre Kritiker argumentierten, die religiöse Rechte vertrete ein kulturelles und politisches Establishment, das anderen Menschen ihren rechtmäßigen Platz in der amerikanischen Gesellschaft verweigert habe, hielten konservative weiße Evangelikale dagegen, sie seien die wahren Außenseiter der Nation, die authentische Gegenkultur zu einer amoralischen säkularen Kultur.

Jesusleute nannten sich selbst oft „radikale Christen“. Als Jerry Falwell in den 1980er Jahren konservative Christen dazu aufforderte, „Revolutionäre“ für Jesus zu werden, knüpfte er direkt an dieses Erbe an. Indem sie sich die Außenseiterposition der Jesus People zu eigen machten, um ihren eigenen Eintritt in die Politik zu rechtfertigen, übernahmen weiße Evangelikale die Kontrolle über die Republikanische Partei und setzten sich zum Ziel, die Nation zu gewinnen.

Neil J. Young ist der Autor von We Gather Together: The Religious Right and the Problem of Interfaith Politics. Er ist Co-Moderator des Geschichtspodcasts Past Present.

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