Praktische VernunftBearbeiten
In seiner Kritik der reinen Vernunft stellte der deutsche Philosoph Immanuel Kant fest, dass sich kein erfolgreiches Argument für die Existenz Gottes allein aus der Vernunft ergibt. In seiner Kritik der praktischen Vernunft argumentiert er weiter, dass die Moral trotz des Scheiterns dieser Argumente verlangt, dass die Existenz Gottes aufgrund der praktischen Vernunft angenommen wird. Kant versuchte nicht, die Existenz Gottes zu beweisen, sondern zu zeigen, dass jedes moralische Denken die Annahme der Existenz Gottes voraussetzt. Kant argumentierte, dass der Mensch verpflichtet ist, das summum bonum zu erreichen: die beiden zentralen Ziele der moralischen Tugend und des Glücks, wobei das Glück aus der Tugend erwächst. Da das Sollen das Können impliziert, argumentierte Kant, muss es möglich sein, das summum bonum zu erreichen. Er räumte ein, dass es nicht in der Macht des Menschen liegt, den summum bonum herbeizuführen, weil wir nicht sicherstellen können, dass Tugend immer zu Glück führt, also muss es eine höhere Macht geben, die die Macht hat, ein Leben nach dem Tod zu schaffen, in dem Tugend durch Glück belohnt werden kann.
Der Philosoph G. H. R. Parkinson weist auf einen häufigen Einwand gegen Kants Argument hin: dass das, was getan werden sollte, nicht notwendigerweise bedeutet, dass es möglich ist. Er argumentiert auch, dass es alternative Moralvorstellungen gibt, die sich nicht auf die Annahmen Kants stützen – als Beispiel führt er den Utilitarismus an, der kein summum bonum verlangt. Nicholas Everitt argumentiert, dass viele moralische Leitlinien unerreichbar sind, wie etwa das biblische Gebot, Christus ähnlich zu sein. Er schlägt vor, dass Kants erste beiden Prämissen nur zur Folge haben, dass wir versuchen müssen, das vollkommene Gute zu erreichen, nicht aber, dass es tatsächlich erreichbar ist.
Argument von objektiven moralischen WahrheitenBearbeiten
Sowohl Theisten als auch Nichttheisten haben akzeptiert, dass die Existenz objektiver moralischer Wahrheiten die Existenz Gottes nach sich ziehen könnte. Der atheistische Philosoph J. L. Mackie akzeptierte, dass, wenn objektive moralische Wahrheiten existieren, sie eine übernatürliche Erklärung rechtfertigen würden. Der schottische Philosoph W. R. Sorley führte folgendes Argument an:
- Wenn Moral objektiv und absolut ist, muss Gott existieren.
- Moral ist objektiv und absolut.
- Daher muss Gott existieren.
Viele Kritiker haben die zweite Prämisse dieses Arguments in Frage gestellt, indem sie eine biologische und soziologische Darstellung der Entwicklung der menschlichen Moral anführten, die nahelegt, dass sie weder objektiv noch absolut ist. Diese von dem Biologen E. O. Wilson und dem Philosophen Michael Ruse vertretene Theorie besagt, dass die menschliche Erfahrung der Moral ein Nebenprodukt der natürlichen Auslese ist, eine Theorie, die der Philosoph Mark D. Linville evolutionären Naturalismus nennt. Dieser Theorie zufolge ist die menschliche Erfahrung moralischer Verpflichtungen das Ergebnis eines evolutionären Drucks, der der menschlichen Psychologie einen Sinn für Moral verleiht, weil er für die moralische Entwicklung nützlich ist. Moral kann besser als ein evolutionärer Imperativ verstanden werden, um die Gene zu vermehren und sich letztlich fortzupflanzen. Keine menschliche Gesellschaft befürwortet heute unmoralische Handlungen wie Diebstahl oder Mord, weil dies zweifellos zum Ende der jeweiligen Gesellschaft und jeder Chance auf zukünftiges Überleben der Nachkommen führen würde. Der schottische Empiriker David Hume argumentierte ähnlich, dass der Glaube an objektive moralische Wahrheiten nicht gerechtfertigt und eine Diskussion darüber sinnlos sei.
Da der evolutionäre Naturalismus eine empirische Darstellung der Moral vorschlägt, verlangt er nicht, dass die Moral objektiv existiert; Linville vertritt die Ansicht, dass dies zu Moralskepsis oder Antirealismus führen wird. C. S. Lewis argumentierte, dass die menschliche Moral nicht als absolut und objektiv beschrieben werden kann, wenn der evolutionäre Naturalismus akzeptiert wird, da moralische Aussagen nicht richtig oder falsch sein können. Trotzdem, so Lewis, verhalten sich diejenigen, die den evolutionären Naturalismus akzeptieren, so, als gäbe es objektive moralische Wahrheiten, was Lewis dazu veranlasst, den Naturalismus als inkohärent abzulehnen. Als alternative ethische Theorie bot Lewis eine Form der göttlichen Befehlstheorie an, die Gott mit dem Guten gleichsetzt und das Gute als einen wesentlichen Teil der Realität betrachtet und damit die Existenz Gottes behauptet.
J.C.A. Gaskin stellt die erste Prämisse des Arguments der moralischen Objektivität in Frage und argumentiert, dass gezeigt werden muss, warum absolute und objektive Moral bedeutet, dass die Moral von Gott befohlen wird und nicht einfach eine menschliche Erfindung ist. Es könnte zum Beispiel die Zustimmung der Menschheit sein, die ihr moralische Kraft verleiht. Der amerikanische Philosoph Michael Martin argumentiert, dass objektive moralische Wahrheiten nicht zwangsläufig die Existenz Gottes voraussetzen müssen, sondern dass es auch andere Erklärungen geben kann: Er argumentiert, dass der Naturalismus eine akzeptable Erklärung sein kann und dass, selbst wenn eine übernatürliche Erklärung notwendig ist, diese nicht Gott sein muss (Polytheismus ist eine gangbare Alternative). Martin argumentiert auch, dass eine nicht-objektive Darstellung der Ethik akzeptabel sein könnte und stellt die Ansicht in Frage, dass eine subjektive Darstellung der Moral zu moralischer Anarchie führen würde.
William Lane Craig hat für diese Form des moralischen Arguments argumentiert.
GewissensargumentEdit
Mit dem Moralargument verwandt ist das Gewissensargument, das auf den Bischof Joseph Butler aus dem 18. und den Kardinal John Henry Newman aus dem 19. Jahrhundert zurückgeht. Newman vertrat die Auffassung, dass das Gewissen nicht nur eine moralische Richtschnur darstellt, sondern auch objektive moralische Wahrheiten beweist, die von der göttlichen Welt bestätigt werden müssen. Er argumentierte, dass der Emotivismus eine unzureichende Erklärung für die menschliche Erfahrung von Moral sei, weil die Menschen es vermeiden, unmoralisch zu handeln, selbst wenn es in ihrem Interesse wäre. Newman schlug vor, dass es Gott geben muss, um das Gewissen zu erklären.
Der britische Philosoph John Locke argumentierte, dass moralische Regeln nicht aus dem Gewissen abgeleitet werden können, da die Unterschiede zwischen den Gewissen der Menschen zu Widersprüchen führen würden. Locke wies auch darauf hin, dass das Gewissen von der „Erziehung, der Gesellschaft und den Sitten des Landes“ beeinflusst wird, eine Kritik, die von J. L. Mackie aufgegriffen wurde, der argumentierte, dass das Gewissen als eine „Introjektion“ anderer Menschen in den Verstand des Handelnden zu betrachten sei. Michael Martin stellt das Gewissensargument mit einer naturalistischen Darstellung des Gewissens in Frage und argumentiert, dass der Naturalismus eine angemessene Erklärung für das Gewissen liefert, ohne dass die Existenz Gottes erforderlich ist. Er verwendet das Beispiel der Verinnerlichung sozialer Zwänge durch den Menschen, was zu der Angst führt, gegen diese Normen zu verstoßen. Selbst wenn eine übernatürliche Ursache erforderlich sei, könne es sich um etwas anderes als Gott handeln; dies würde bedeuten, dass das Phänomen des Gewissens den Monotheismus ebenso wenig unterstützt wie den Polytheismus.
C. S. Lewis argumentiert in seinem Buch „Mere Christianity“ auf ähnliche Weise für die Existenz Gottes, aber er nennt es nicht direkt das Argument der Moral.