Der Mensch ist nicht allein (1951)Bearbeiten
Der Mensch ist nicht allein: A Philosophy of Religion bietet Heschels Ansichten darüber, wie der Mensch Gott begreifen kann. Da das Judentum Gott als etwas betrachtet, das sich radikal von den Menschen unterscheidet, untersucht Heschel, wie das Judentum lehrt, dass der Mensch eine Begegnung mit dem Unaussprechlichen haben kann. Ein wiederkehrendes Thema in diesem Werk ist das radikale Erstaunen, das die Menschen empfinden, wenn sie die Gegenwart des Göttlichen erfahren. Heschel geht dann auf die Probleme des Zweifels und des Glaubens ein, auf die Frage, was das Judentum meint, wenn es lehrt, dass Gott einer ist, auf das Wesen des Menschen und das Problem der menschlichen Bedürfnisse, auf die Definition der Religion im Allgemeinen und des Judentums im Besonderen sowie auf die menschliche Sehnsucht nach Spiritualität. Er vertritt die Ansicht, dass das Judentum ein Muster für das Leben ist.
Der Sabbat (1951)Bearbeiten
Der Sabbat: Its Meaning for Modern Man ist ein Werk über das Wesen und die Feier des Schabbat, des jüdischen Sabbats. Dieses Werk beruht auf der These, dass das Judentum eine Religion der Zeit und nicht des Raumes ist und dass der Sabbat die Heiligung der Zeit symbolisiert.
Gott auf der Suche nach dem Menschen (1955)Bearbeiten
Gott auf der Suche nach dem Menschen: A Philosophy of Judaism ist ein Begleitband zu Man Is Not Alone. In diesem Buch erörtert Heschel die Natur des religiösen Denkens, wie das Denken zum Glauben wird und wie der Glaube im Gläubigen Reaktionen hervorruft. Er erörtert, wie Menschen die Gegenwart Gottes suchen können, und das radikale Staunen, das wir im Gegenzug erhalten. Er übt Kritik an der Naturverehrung, untersucht die metaphysische Einsamkeit der Menschheit und vertritt die Ansicht, dass Gott auf der Suche nach der Menschheit ist. Der erste Abschnitt schließt mit einer Studie über die Juden als auserwähltes Volk. Der zweite Abschnitt befasst sich mit dem Begriff der Offenbarung und mit der Frage, was es bedeutet, ein Prophet zu sein. In diesem Abschnitt wird seine Vorstellung von Offenbarung als Ereignis im Gegensatz zu einem Prozess dargelegt. Dies bezieht sich auf Israels Bindung an Gott. Im dritten Abschnitt werden seine Ansichten darüber erörtert, wie ein Jude das Wesen des Judentums als Religion verstehen sollte. Er erörtert und verwirft die Idee, dass der bloße Glaube (ohne Gesetz) allein ausreicht, warnt dann aber vor Rabbinern, die seiner Meinung nach dem jüdischen Gesetz zu viele Einschränkungen hinzufügen. Er erörtert die Notwendigkeit, die Einhaltung der Rituale mit Spiritualität und Liebe zu verbinden und die Bedeutung der Kavanah (Absicht) bei der Ausführung der Mitzvot. Er führt eine Diskussion über religiösen Behaviorismus – wenn Menschen nach äußerer Befolgung des Gesetzes streben, aber die Bedeutung der inneren Hingabe vernachlässigen.
Die Propheten (1962)
Dieses Werk begann als seine Doktorarbeit in deutscher Sprache, die er später erweiterte und ins Englische übersetzte. Ursprünglich in einer zweibändigen Ausgabe veröffentlicht, untersucht dieses Werk die Bücher der hebräischen Propheten. Es behandelt ihr Leben und den historischen Kontext, in dem ihre Missionen angesiedelt waren, fasst ihr Werk zusammen und erörtert ihren psychologischen Zustand. Darin legt Heschel dar, was zu einem zentralen Gedanken seiner Theologie werden sollte: dass die prophetische (und letztlich jüdische) Sicht Gottes am besten nicht als anthropomorph (dass Gott menschliche Gestalt annimmt), sondern eher als anthropopathisch zu verstehen ist – dass Gott menschliche Gefühle hat.
In seinem Buch Die Propheten beschreibt Abraham Joshua Heschel den einzigartigen Aspekt der jüdischen Propheten im Vergleich zu anderen ähnlichen Figuren. Während andere Völker Wahrsager und Wahrsagerinnen haben, die versuchen, den Willen ihrer Götter zu ergründen, zeichnen sich die hebräischen Propheten laut Heschel durch ihre Erfahrung dessen aus, was er Theotropismus nennt – die Hinwendung Gottes zur Menschheit. Heschel vertritt die Auffassung, dass die hebräischen Propheten Empfänger des „göttlichen Pathos“ sind, des Zorns und der Trauer Gottes über sein Volk, das ihn verlassen hat. In dieser Sichtweise sprechen die Propheten nicht so sehr für Gott, sondern sie erinnern ihre Zuhörer an Gottes Stimme für die Stimmlosen, die Armen und Unterdrückten.
Er schreibt:
Prophetie ist die Stimme, die Gott der stummen Agonie geliehen hat, eine Stimme für die geplünderten Armen, für die profanen Reichtümer der Welt. Sie ist eine Form des Lebens, ein Kreuzungspunkt von Gott und Mensch. Gott wütet in den Worten des Propheten.
Torah min HaShamayim (1962)Bearbeiten
Viele betrachten Heschels Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot, (Torah vom Himmel im Spiegel der Generationen) als sein Meisterwerk. Die drei Bände dieses Werks sind eine Studie der klassischen rabbinischen Theologie und Aggada, im Gegensatz zur Halakha (jüdisches Gesetz). Es untersucht die Ansichten der Rabbiner in der Mischna, im Talmud und im Midrasch über das Wesen der Tora, die Offenbarung Gottes an die Menschheit, die Prophetie und die Art und Weise, wie Juden die Schriftexegese genutzt haben, um diese zentralen jüdischen Texte zu erweitern und zu verstehen. In diesem Werk betrachtet Heschel die Weisen Rabbi Akiva und Ismael ben Elisa aus dem 2. Jahrhundert als Paradigmen für die beiden dominierenden Weltanschauungen in der jüdischen Theologie
Zwei hebräische Bände wurden zu seinen Lebzeiten von Soncino Press veröffentlicht, und der dritte hebräische Band wurde in den 1990er Jahren posthum von JTS Press herausgegeben. Eine neue Ausgabe mit einem erweiterten dritten Band wurde 2021 von Magid Press veröffentlicht. Eine englische Übersetzung aller drei Bände, mit Anmerkungen, Essays und Anhängen, wurde von Rabbi Gordon Tucker übersetzt und herausgegeben und trägt den Titel Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations. Sie kann für sich genommen Gegenstand intensiver Studien und Analysen sein und gibt Einblick in die Beziehung zwischen Gott und Mensch über die Welt des Judentums hinaus und für den gesamten Monotheismus.
Wer ist der Mensch? (1965)Bearbeiten
Einer der berühmtesten und einflussreichsten Theologen der Welt stellt sich hier einer der entscheidenden philosophischen und religiösen Fragen unserer Zeit: dem Wesen und der Rolle des Menschen. In diesen drei Vorlesungen, die ursprünglich in etwas anderer Form als Raymond Fred West Memorial Lectures an der Stanford University im Mai 1963 gehalten wurden, fragt Dr. Heschel nach der Logik des Menschseins: Was ist mit dem Menschsein gemeint? Auf welcher Grundlage lässt sich der Anspruch des Menschen auf sein Menschsein rechtfertigen? In den Worten des Autors: „Wir waren noch nie so offen und neugierig, noch nie so erstaunt und beschämt über unsere Unwissenheit über den Menschen. Wir wissen, was er macht, aber wir wissen nicht, was er ist und was wir von ihm erwarten können. Ist es nicht denkbar, dass unsere gesamte Zivilisation auf einer Fehlinterpretation des Menschen aufgebaut ist? Oder dass die Tragödie des Menschen darauf zurückzuführen ist, dass er ein Wesen ist, das die Frage vergessen hat: Wer ist der Mensch? Das Unvermögen, sich selbst zu identifizieren, zu wissen, was die authentische menschliche Existenz ist, führt dazu, dass er eine falsche Identität annimmt, dass er vorgibt, etwas zu sein, was er nicht sein kann, oder dass er nicht akzeptiert, was die eigentliche Wurzel seines Seins ist. Unwissenheit über den Menschen ist nicht Mangel an Wissen, sondern falsches Wissen.“
Prophetische Inspiration nach den Propheten (1966)Bearbeiten
Heschel schrieb eine Reihe von Artikeln, ursprünglich auf Hebräisch, über die Existenz der Prophetie im Judentum nach der Zerstörung des Heiligen Tempels in Jerusalem im Jahr 70 n. Chr.. Diese Aufsätze wurden ins Englische übersetzt und unter dem Titel Prophetic Inspiration After the Prophets veröffentlicht: Maimonides and Others vom amerikanischen Judaica-Verlag Ktav veröffentlicht.
Der Herausgeber dieses Buches erklärt: „Die jüdische Standardansicht ist, dass die Prophetie mit den alten Propheten endete, irgendwann in der Zeit des Zweiten Tempels. Heschel hat gezeigt, dass diese Ansicht nicht ganz richtig ist. Der Glaube an die Möglichkeit fortgesetzter prophetischer Inspiration und an ihr tatsächliches Auftreten zieht sich durch einen Großteil des Mittelalters und sogar durch die Neuzeit. Heschels Arbeit über prophetische Inspiration im Mittelalter erschien ursprünglich in zwei langen hebräischen Artikeln. Darin konzentrierte er sich auf die Idee, dass prophetische Inspiration auch in nachtalmudischer Zeit möglich war und tatsächlich zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Schulen, von den Geonim bis zu Maimonides und darüber hinaus, stattgefunden hatte.“