Vara iubirii s-a încheiat acum 50 de ani. A remodelat conservatorismul american.

Au venit la San Francisco căutând ceva mai mult – ceva semnificativ, ceva transcendent. În vara anului 1967, anul acesta, în urmă cu o jumătate de secol, aproape 100.000 de hipioți și copii de contracultură s-au adunat în cartierul Haight-Ashbury pentru a lua acid, pentru a se lăsa pradă iubirii libere și pentru a scăpa de constrângerile limitative ale educației lor din clasa de mijloc. Ei voiau să se alăture revoluției.

Dar utopia numită Vara iubirii nu avea să dureze și, după ce mișcarea s-a stins, nu toți s-au întors la carierele profesionale. Deziluzionați de călătoriile proaste și de sentimentul că goana lor după hedonism a fost goală, mii de hipioți epuizați au experimentat în curând ceva posibil chiar mai revoluționar decât deconectarea și pornirea: o convertire religioasă renăscută.

Sex, droguri și – Isus? Nu este ceea ce ne evocă în general vara iubirii. Dar dintre toate lucrurile care au ieșit din San Francisco în 1967, poate că niciunul nu a fost mai neașteptat sau mai important decât Jesus Freaks sau, așa cum erau mai cunoscuți, Jesus People.

Chiar dacă vor renunța la droguri și la sexul promiscuu, Jesus People au păstrat o mare parte din obiceiurile lor contraculturale, aducându-și muzica, îmbrăcămintea și stilul relaxat în bisericile la care s-au alăturat. Influența lor avea să remodeleze experiența de închinare de duminică pentru milioane de americani. După cum a argumentat istoricul Larry Eskridge, mega-biserici evanghelice de astăzi, cu trupele lor rock care difuzează muzică de laudă și pastorii care poartă blugi, „sunt un rezultat direct al mișcării Jesus People.”

Dar, pe lângă imnurile de laudă și stilurile de predicare dezinvolte care au ajuns să caracterizeze evanghelismul contemporan, Jesus People a remodelat și politica americană. Ei au ajutat la inspirarea nașterii dreptei religioase. Mulți evanghelici conservatori evitaseră de mult timp politica, crezând că aceasta le va corupe viața spirituală, dar Jesus People susținea că creștinii nu-și pot separa viața spirituală de cea politică. „Cred că toată lumea ar trebui să fie un creștin cu normă întreagă”, a spus odată cântărețul rock al Jesus People, Larry Norman.

Liderii dreptei religioase vor folosi o linie de argumentare similară pentru a mobiliza milioane de evanghelici. Chiar mai mult, evanghelicii conservatori s-au inspirat direct din concepția de sine a celor de la Jesus People ca figuri marginale care se distanțează de un sistem corupt. Dacă v-ați întrebat vreodată cum a ajuns dreapta religioasă să domine politica americană și, în același timp, să se prezinte pe ei înșiși ca pe niște outsideri păgubiți, puteți urmări o parte din răspuns până la Vara Iubirii.

Cafenele creștine se prezentau pe ele însele ca o alternativă la hedonism

Un cuplu, Ted și Elizabeth Wise, a primit o cantitate considerabilă – posibil supradimensionată – de credit pentru inițierea mișcării Jesus People. La începutul anilor 1960, soții Wise au trăit într-o comună beat din San Francisco, unde căsnicia lor abia a supraviețuit experimentelor grele cu droguri, infidelității și violenței domestice. În disperare, Elizabeth, care crescuse într-o familie creștină devotată, a început să frecventeze o mică biserică baptistă din Mill Valley, California, în 1964. Ted i-a urmat în curând și amândoi s-au născut din nou.

Cu toate acestea, soții Wise nu au avut nicio dorință de a renunța la toate obiceiurile lor contraculturale pentru obiceiurile convenționale ale credincioșilor din suburbii. În schimb, Ted și Elizabeth s-au întors în Haight în vara anului 1967 cu planuri de a face prozelitism printre miile de hipioți care se revărsau în San Francisco.

Au deschis o cafenea, numită Living Room, și, peste golf, în Marin County, o comună, House of Acts, unde au servit mâncare gratuită și au oferit un loc de odihnă pentru hipioții care aveau nevoie de o pauză de pe străzi. Alte cafenele și comune creștine, precum Soul Inn și Berachah House, au apărut în întreaga zonă a golfului. Mii de hipioți treceau prin aceste locuri în vara anului 1967 și în lunile care au urmat. În schimbul unei supe calde sau a unui pat călduț, directorii acestor locuri creștine le cereau pur și simplu hipioților să asculte o prezentare a Evangheliei sau o scurtă lectură a Bibliei.

Mesajul pe care evangheliștii contraculturali îl transmiteau semenilor lor reprezenta o versiune radical diferită a creștinismului față de cea predicată în majoritatea bisericilor din acea vreme. Cei mai mulți repudiaseră bisericile instituționale și „bisericescul” lor slab și insipid. În schimb, Ted și Elizabeth Wise, precum și alții, au subliniat necesitatea unei relații personale cu Isus, care, după spusele lor, nu era departe de a fi el însuși un hippie.

Isus din Vara Iubirii era un revoluționar radical care venise să slujească săracii, să aducă armonie rasială, să se opună războiului și violenței și să sfideze establishmentul politic – el era „adevăratul revoluționar”, după cum spuneau unii, un proscris care își petrecea timpul cu proscrișii, criminalii și prostituatele, în timp ce conducea o mișcare clandestină de eliberare pentru pace și dreptate.

„Ce te va înălța mai mult decât acidul? Ce te va ține treaz mai mult decât speed-ul?”, a fost un cântec preferat al oamenilor lui Iisus. Dincolo de întruchiparea idealismului și a viziunii sociale radicale a hipioților, Iisus a vindecat visele frânte și viețile distruse pe care mulți hipioți le simțeau ca fiind consecința neașteptată a Verii Iubirii. Lunile de experimente cu droguri, de iubire liberă și de viață pe străzi au început să-și pună amprenta asupra multora dintre cei care făcuseră pelerinaje la San Francisco. Pentru cei care își reveneau după o călătorie neplăcută sau după o experiență de agresiune personală – violența sexuală era frecventă în comunitățile hippie – Iisus s-a oferit ca însoțitor și mângâiere, stând în contrast puternic cu Dumnezeul care judeca și pe care îl găsea adesea în bisericile din acea vreme.

Cei care au luat parte la Summer of Love au vrut să schimbe lumea în moduri fundamentale; acest lucru a fost valabil și pentru Jesus People. După ce au venit la San Francisco pentru a se alătura revoluției, convertiții hippie au descoperit că nimic nu era mai contracultural decât lucrarea totalizantă de a-l urma pe Isus. Arta, cultura, economia și chiar și politica – toate trebuiau să fie transformate de cei care trecuseră prin experiența de convertire care le schimbase viața. „Într-o epocă în care studenții au condus protestele împotriva războiului și a rasismului”, a observat revista evanghelică Christianity Today în 1971, „nu ar trebui să fim surprinși că au luat Evanghelia lui Hristos și au mutat-o în lumea lor.”.

Într-adevăr, pe măsură ce Oamenii lui Isus s-au răspândit în California și apoi în întreaga națiune, în Chicago, Atlanta și chiar în Rye, New York, publicațiile evanghelice au oferit o acoperire în general pozitivă a mișcării. „Fără îndoială, Dumnezeu lucrează în Haight-Ashbury”, a relatat cu entuziasm revista Christian Life.

Aprobarea lui Billy Graham pentru Oamenii lui Isus a deschis unele uși ale bisericilor

Câțiva evanghelici, totuși, au rămas sceptici că Oamenii lui Isus au experimentat o adevărată convertire. Unele dintre atributele lor exterioare s-au dovedit a fi greu de trecut cu vederea. În timp ce Oamenii lui Isus credeau că blugii lor cu fundul clopotului, hainele care curgeau și, în cazul bărbaților, barba și părul lung erau un ecou al înfățișării lui Isus, un bărbat din Arkansas a scris revistei Christian Life că „a coborî în șanț și a te bălăci în mizerie nu seamănă cu Hristosul meu”. În altă parte, evanghelistul Gordon Lindsay i-a avertizat pe colegii evanghelici că ar trebui să-i respingă pe oamenii lui Iisus și să nu „înceapă pe stradă cu protestatarii și revoluționarii.”

Poate mai mult decât oricine altcineva, Billy Graham, dintre toți oamenii, a grăbit acceptarea oamenilor lui Iisus de către evangheliștii mainstream. Celebrul pastor a avut prima sa întâlnire cu mișcarea în timp ce servea ca mareșal al paradei Rose Bowl din 1971. Văzând sute de hipioți aliniați pe traseul paradei cu degetele arătătoare îndreptate spre cer, Graham a aflat că acesta era salutul „One Way” al oamenilor lui Iisus, simbolizând faptul că Iisus oferea singura cale spre mântuire. „Dacă este o modă”, a spus Graham despre Jesus People, „o salut”. Mai târziu, în acel an, Graham a publicat The Jesus Generation (Generația Isus), o carte de susținere a mișcării care s-a vândut rapid în jumătate de milion de exemplare.

Deși o trezire națională, centrul mișcării Jesus People a rămas California de Sud. În 1968, Chuck Smith, pastorul unei mici biserici numite Calvary Chapel, și Lonnie Frisbee, un hippie care îl găsise pe Isus la cafeneaua lui Wises în timpul Summer of Love, au făcut echipă pentru a sluji hipioților de pe plajă și tinerilor fără adăpost din Orange County. Smith și Frisbee au dezvoltat o abordare dezinvoltă și relaxată pentru serviciile lor bisericești care combină cântările de închinare prelungite cu discuții biblice relaxate.

Mii de tineri și-au demonstrat noua credință participând la botezurile în masă pe care Smith le-a efectuat pe plaja de la Corona del Mar. Un deceniu mai târziu, Calvary Chapel se mândrea cu 25.000 de membri, iar zeci de biserici surori au răsărit în tot sudul Californiei.

Afilierea la Oamenii lui Isus a produs, de asemenea, o creștere explozivă pentru Vineyard Fellowship (o asociație de biserici carismatice) și pentru congregațiile individuale din întreaga țară care și-au deschis porțile pentru Oamenii lui Isus. Această creștere propulsivă avea să se dovedească a fi de lungă durată. O analiză din 1992 a celor mai mari 102 biserici ale națiunii a constatat că poate chiar și o treime din aceste mega-biserici aveau legături directe cu mișcarea Jesus People.

Până la mijlocul anilor 1970, Jesus People a dispărut în mare parte ca mișcare vizibilă, pe măsură ce estetica contraculturii a trecut de modă – „Unde au dispărut toți Jesus People”, se întreba revista Eternity în 1973 – dar realitatea era că influența lor mai profundă asupra evanghelismului american abia începea să se facă simțită. Cu muzica lor folk, îmbrăcămintea lor casual și atmosfera de relaxare, The Jesus People au contribuit la redefinirea experienței de închinare de duminică dimineața în evanghelismul american. La bine și la rău, „Jesus Rock”, creat și popularizat de Jesus People, a deschis calea către muzica creștină contemporană, îmbrățișată acum de multe confesiuni americane.

Credința Oamenilor lui Isus că relația cu Isus necesita o implicare totală în lume, în combinație cu o reacție împotriva exceselor din ’67, a dus în cele din urmă la o derivă treptată spre conservatorism moral. Mișcarea a început să se îmbine și să întărească dreapta religioasă apărută la sfârșitul anilor ’70. Frontul Creștin de Eliberare Mondială de la Berkeley susținuse că Oamenii lui Iisus trebuiau „să se alăture altora din Familia Sa veșnică aici pentru a schimba această lume”. Acest mesaj a rezonat cu convertiții hippie.

O fuziune cu cultura mega-bisericească

Așa cum a relatat revista Time în articolul de copertă din 1971 despre „Revoluția lui Isus”, Oamenii lui Isus „acționează ca și cum intervenția divină le ghidează fiecare mișcare și se poate conta pe ea pentru a rezolva orice problemă”. Printre problemele care au început să le ocupe atenția se numără avortul, feminismul și homosexualitatea. Deși se considerau radicali, Oamenii lui Isus se angajaseră, de asemenea, la cele mai conservatoare credințe ale creștinismului evanghelic, în special în ceea ce privește genul și sexualitatea.

Nu întâmplător, multe dintre aceleași biserici care i-au primit pe Oamenii lui Isus au devenit în curând locuri de organizare pentru dreapta religioasă în devenire. Christian Voice, o organizație timpurie a dreptei religioase fondată în 1978, a lucrat îndeaproape cu rețeaua Calvary Chapel și cu alte biserici neconfesionale cu prezențe puternice ale Oamenilor lui Isus în întreaga Californie.

În cartea sa A Nation of Outsiders (O națiune de străini), istoricul Grace Elizabeth Hale a arătat că exemplul contracultural al Oamenilor lui Isus a oferit creștinilor conservatori limbajul pentru a se prezenta pe ei înșiși ca outsideri ai culturii dominante pe măsură ce dreapta religioasă a acumulat putere politică în anii 1980. Chiar dacă reprezentau majoritatea populației, așa cum susțineau creștinii conservatori în anii Reagan – nu degeaba Jerry Falwell și-a numit organizația Moral Majority -, identitatea lor de sine ca figuri marginalizate pe scena americană s-a dovedit a fi deosebit de utilă într-un context politic în care alți outsideri, inclusiv minoritățile rasiale, feministele și persoanele gay și lesbiene își revendicau din ce în ce mai mult drepturile politice.

În timp ce criticii lor susțineau că dreapta religioasă reprezenta un establishment cultural și politic care a negat altor oameni locul lor de drept în societatea americană, evanghelicii conservatori albi au ripostat că ei erau adevărații outsideri ai națiunii, contracultura autentică față de o cultură seculară amorală.

Peștii lui Isus se numeau adesea „creștini radicali”. Când Jerry Falwell i-a implorat pe creștinii conservatori în anii ’80 să devină „revoluționari” pentru Isus, el a apelat direct la această moștenire. Cooptând poziția de outsider a Oamenilor lui Iisus pentru a-și justifica propria intrare în politică, evanghelicii albi au preluat controlul Partidului Republican și și-au propus să cucerească națiunea.

Neil J. Young este autorul cărții We Gather Together: The Religious Right and the Problem of Interfaith Politics (Dreapta religioasă și problema politicii interconfesionale). El este co-prezentator al podcastului de istorie Past Present.

The Big Idea este casa Vox pentru discuții inteligente despre cele mai importante probleme și idei din politică, știință și cultură – de obicei de către colaboratori externi. Dacă aveți o idee pentru un articol, prezentați-ne la [email protected].