Observații tradiționaleEdit
În timpul slujbei de seară de Rosh Chodesh, o rugăciune Ya’a’le Ve-Yavo este adăugată la Avodah, la rugăciunea pentru restaurarea Templului și la un segment din Amidah. În timpul slujbei de dimineață, se recită din nou Ya’a’ le Ve-Yavo și se recită jumătate din Hallel (Psalmii 113-118) (cu excepția zilei de Rosh Chodesh Tevet, care este în timpul lui Hanukkah, când se recită Hallel complet). Se citește Cartea Numeri 28:1-15, care include jertfele de Rosh Chodesh. Se adaugă un serviciu de rugăciune suplimentar, numit Mussaf, pentru a comemora sacrificiile originale din Templu. Binecuvântarea din mijloc aici este „Roshei Chadashim”. După slujbă, mulți recită Psalmul 104. Rugăciunea Ya’a’le Ve-Yavo este, de asemenea, inserată în Rugăciunea de după masă (Birkat Ha-Mazon). Mulți au obiceiul de a se asigura că mănâncă o masă specială în onoarea lui Rosh Chodesh, așa cum sugerează Codul Legii iudaice. Acest lucru oferă posibilitatea de a recita Ya’a’le Ve-Yavo în Harul de după mese. Unii evrei hasidici cântă Psalmul 104 în timpul acestei mese.
Dacă Rosh Chodesh cade în ziua de Șabat, lectura obișnuită a Torei este completată cu o lectură din Numeri 28:9-15. Obiceiul german este de a cânta jumătatea de Kaddish care precede Maftir pe o melodie specială. Haftorah-ul obișnuit este înlocuit cu un Haftorah special de Rosh Chodesh. Rugăciunea Mussaf este, de asemenea, modificată atunci când Rosh Chodesh cade în Shabbat. Binecuvântarea centrală este înlocuită cu o versiune alternativă (Ata Yatzarta) care menționează atât Șabatul, cât și Rosh Chodesh. Dacă Rosh Chodesh cade într-o duminică, se citește o Haftarah diferită, Mahar Chodesh („Mâine este Lună Nouă”, I Samuel 20:18-42). Kiddush Levanah (sfințirea lunii) se recită imediat după Rosh Chodesh, de obicei în prima noapte de sâmbătă după Rosh Chodesh.
Rosh Chodesh și femeileEdit
Potrivit Talmudului, femeilor le este interzis să se angajeze în muncă de Rosh Chodesh. Rashi, comentând acest pasaj, delimitează activitățile de la care ele trebuie să se abțină: filarea, țesutul și cusutul – abilitățile cu care femeile au contribuit la construirea Mishkanului (Tabernacolului). Midrașul Pirke De-Rabbi Eliezer explorează această interdicție în capitolul 45:
Aaron s-a certat cu el însuși, spunând: „Dacă voi spune lui Israel: „Dați-mi aur și argint”, ei îl vor aduce imediat; dar iată că le voi spune: „Dați-mi cerceii soțiilor voastre și ai fiilor voștri”, și imediat chestiunea va eșua”, așa cum se spune: „Și Aaron le-a spus: „Rupeți inelele de aur””. Femeile auziseră (acest lucru), dar nu voiau să dea cerceii lor soților lor, ci le ziceau: „Voi vreți să faceți un chip cioplit dintr-un chip topit, fără nici o putere în el de a elibera”. Sfântul, binecuvântat fie El, le-a dat femeilor răsplata lor în această lume și în lumea viitoare. Ce răsplată le-a dat El în această lume? Că trebuie să respecte lunile noi cu mai multă strictețe decât bărbații, și ce răsplată le va da El în lumea viitoare? Ele sunt destinate să fie reînnoite precum lunile noi, așa cum se spune: „Cine îți satisface anii cu lucruri bune, astfel încât tinerețea ta se reînnoiește ca vulturul.”
În timpurile moderne, observarea Rosh Chodesh centrată pe femei variază de la un grup la altul, dar multe sunt centrate pe mici adunări de femei, numite grupuri de Rosh Chodesh. Există adesea un interes deosebit pentru Shekinah, considerată de cabala ca fiind un aspect feminin al lui Dumnezeu. Aceste grupuri se angajează într-o mare varietate de activități care se concentrează în jurul unor probleme importante pentru femeile evreice, în funcție de preferințele membrilor grupului. Multe grupuri Rosh Chodesh explorează spiritualitatea, educația religioasă, ritualurile, problemele de sănătate, muzica, cântecele, arta și/sau gătitul. Unele grupuri aleg, de asemenea, să le educe pe tinerele evreice din comunitatea lor cu privire la sexualitate, imaginea de sine și alte probleme de sănătate mentală și fizică a femeilor.
Cupa lui Miriam (pentru profetul Miriam) a luat naștere în anii 1980 într-un grup Rosh Chodesh din Boston; a fost inventată de Stephanie Loo, care a umplut-o cu mayim hayim (ape vii) și a folosit-o într-o ceremonie feministă de meditație ghidată. Unele sederi (inclusiv Women’s Seder-ul original al femeilor, dar nu se limitează la sederi doar pentru femei) pun acum cupa lui Miriam, precum și cupa tradițională pentru profetul Ilie, uneori însoțită de un ritual pentru a o onora pe Miriam. Cupa lui Miriam este legată de midrașul fântânii lui Miriam, care „este o legendă rabinică ce povestește despre o fântână miraculoasă care i-a însoțit pe israeliți în timpul celor 40 de ani petrecuți în deșert la Exodul din Egipt”.
.