Literatura medievală

Literatura medievală este definită în sens larg ca fiind orice lucrare scrisă în latină sau în limba vernaculară între anii 476-1500 d.Hr., incluzând filozofie, tratate religioase, texte juridice, precum și lucrări de imaginație. Totuși, în sens mai restrâns, termenul se aplică operelor literare de poezie, dramă, romantism, proză epică și istorii scrise în limba vernaculară (deși unele istorii erau în latină). Deși poate părea ciudat să găsim istoriile incluse cu forme de ficțiune, trebuie amintit că multe „istorii” din Evul Mediu conțin elemente de mit, fabulă și legendă și, în unele cazuri, au fost în mare parte produsul unor scriitori imaginativi.

Limba & Publicul

Operele literare au fost compuse inițial în latină, dar poeții au început să scrie în limba vernaculară (limba comună a poporului) încă din secolul al VII-lea d.Hr. Literatura vernaculară a fost popularizată în continuare în Marea Britanie, în Regatul Wessex, de către Alfred cel Mare (r. 871-899 d.Hr.), în încercarea de a încuraja alfabetizarea pe scară largă, iar alte națiuni au urmat apoi exemplul.

Cucerirea normandă din 1066 e.n. a stabilit franceza ca limbă de literatură și a transformat limba engleză din engleza veche (în uz c. 500-1100 e.n.) în engleza medie (c. 1100-1500 e.n.). Poveștile scrise în timpul acestor două epoci erau inițial folclor medieval, povești transmise pe cale orală și, deoarece majoritatea populației era analfabetă, cărțile au continuat să fie citite cu voce tare în fața unui public. Aspectul auditiv al literaturii a influențat, prin urmare, modul în care aceasta a fost compusă. Scriitorii scriau pentru o reprezentație a operei lor, nu pentru o lectură privată în singurătate.

Ratele de alfabetizare au crescut în secolul al XV-lea, iar odată cu dezvoltarea presei tipografice, mai multe cărți au devenit disponibile. Actul de a citi de unul singur pentru plăcerea personală a devenit mai comun și acest lucru a schimbat modul în care scriitorii scriau. Le Morte D’Arthur a lui Thomas Malory (scrisă în 1469, publicată în 1485 d.Hr.) este cel mai timpuriu roman din Occident – o lucrare scrisă pentru un public individual cu straturi de semnificații personale și simbolism – și a pus bazele dezvoltării romanului așa cum este recunoscut în zilele noastre.

Dezvoltare timpurie

Literatura medievală vernaculară a evoluat în mod natural din basmul popular, care era o poveste recitată, probabil cu povestitorul jucând diferite părți, în fața unui public. Literatura engleză medievală începe cu Beowulf (secolele VII-X d.Hr.) care, fără îndoială, era o poveste cunoscută mult mai devreme și transmisă pe cale orală până când a fost scrisă. Același model de dezvoltare este valabil și pentru literatura altor țări. Povestitorul aduna o audiență și își prezenta povestea, de obicei cu variații în funcție de audiență, iar membrii acelei audiențe relatau apoi povestea altora.

Literatura medievală scrisă timpurie este în cea mai mare parte legendă sau poveste populară așezată pe o pagină mai degrabă decât recitată, dar povestitorul avea totuși nevoie să adune și să rețină un public și astfel a scris în limba vernaculară pentru a fi înțeles și în metru poetic pentru a fi reținut. Poezia, cu cadența sa regulată, rămâne în minte mult mai bine decât proza. Poezia va rămâne mediul preferat de exprimare artistică în cea mai mare parte a Evului Mediu. Proza latină, cu excepția unor cazuri excepționale, a fost rezervată publicului religios și academic. Pentru divertisment și evadare din viața de zi cu zi, oamenii ascultau un povestitor citind dintr-o carte bună de versuri. Poezia lirică, baladele și imnurile erau, desigur, poezii, dar marile romane cavalerești de dragoste de curte și genurile de viziuni onirice din Evul Mediu au fost, de asemenea, scrise în versuri, la fel ca și epopeile, precum și lais (poeme de povestire scurtă) franceze și bretone.

La început, scriitorii medievali erau scribi anonimi care puneau pe hârtie povești pe care le auziseră. Originalitatea în scris în Evul Mediu (ca și în lumea antică) nu se afla în fruntea listei de valori culturale, iar primii scriitori nu se deranjau să își semneze operele. Numele reale ale multora dintre cei mai faimoși scriitori din Evul Mediu sunt încă necunoscute. Marie de France nu este numele real al femeii care a scris celebrele lais – este un pseudonim -, iar numele lui Chretien de Troyes se traduce din franceză prin „un creștin din Troyes”, ceea ce s-ar putea referi la aproape oricine. Abia în secolele al XIII-lea și al XIV-lea e.n. autorii au început să scrie sub propriul nume. Cu toate acestea, fie că erau cunoscuți sau anonimi, acești scriitori au creat unele dintre cele mai mari opere literare din istorie.

Alte forme de literatură

Alte forme de literatură în afară de poezie au inclus:

• drama
• istorii
• fabule.

Drama în Evul Mediu a fost în esență un instrument didactic al Bisericii. Piesele de morală, piesele de mister și piesele liturgice, toate instruiau un public analfabet în ceea ce privește gândirea și comportamentul acceptabil. Piesele pasiunii, care reconstituiau suferința, crucificarea și învierea lui Iisus Hristos, erau distracții populare de Paște, dar piesele de morală erau prezentate pe tot parcursul anului. Cea mai cunoscută dintre acestea este Everyman (c. 1495 d.Hr.), care spune povestea unui om care se confruntă cu moartea și care nu găsește pe nimeni care să îl însoțească în rai, cu excepția faptelor sale bune. Această alegorie a apărut dintr-un tip de literatură latină anterioară, cunoscută sub numele de ars moriendi (arta de a muri), care îi instruia pe oameni despre cum să trăiască o viață bună și să fie asigurați de rai.

Historiile din Evul Mediu timpuriu (476-1000 d.Hr.) se bazează frecvent pe fabule și mituri pentru a-și completa și dezvolta poveștile. Lucrările unor istorici precum Gildas (500-570 d.Hr.), Bede (673-735 d.Hr.) și Nennius (secolul al IX-lea d.Hr.) din Marea Britanie conțin toate elemente mitice și repetă fabulele ca fiind fapte. Cel mai faimos exemplu în acest sens este Istoria regilor Marii Britanii a lui Geoffrey de Monmouth (1136 d.Hr.), scrisă în limba latină. Geoffrey pretindea că traduce o lucrare istorică antică pe care o descoperise de curând, când, de fapt, a inventat cea mai mare parte a „istoriei” sale din propria imaginație și din bucăți din istorii reale mai vechi care se pretau la povestea pe care dorea să o spună. Viziunea sa măreață despre primii regi ai Britaniei se concentrează în mare parte pe povestea eroicului Arthur și din acest motiv Geoffrey de Monmouth este recunoscut ca fiind părintele legendei arthuriene.

Fabulele au avut aproape întotdeauna ca personaje animale antropomorfizate pentru a transmite o anumită lecție morală, pentru a satiriza un aspect al umanității sau pentru a încuraja un standard de comportament. Cel mai popular și mai influent ciclu de fabule au fost cele care îl au ca protagonist pe Reynard Vulpea (începând cu secolul al XII-lea d.Hr.), ale cărui aventuri l-au adus frecvent în conflict cu Isengrim Lupul. Reynard este un șmecher care se bazează pe istețimea sa pentru a ieși din necazuri sau pentru a obține vreun avantaj.

Într-una dintre povești, Cum s-a luptat Reynard cu Isengrim Lupul, Isengrim îl provoacă pe Reynard la o luptă până la moarte pentru a câștiga favoarea regelui. Reynard știe că nu poate câștiga, dar nici nu poate refuza, așa că îi cere ajutorul mătușii sale. Ea îi rade toată blana și îl îmbracă în grăsime ștearsă, iar el sfârșește prin a câștiga, deoarece lupul nu poate pune mâna pe el. Fabula se încheie cu Reynard fiind lăudat de rege. Ca în cazul celor mai multe fabule, personajul defavorizat iese învingător în fața unor șanse copleșitoare, iar această temă a făcut ca poveștile lui Reynard Vulpea, și ale altor personaje similare, să fie extrem de populare.

Forme poetice & Opere celebre

Chiar și așa, cele mai populare și mai influente opere au fost poveștile spuse în versuri. Cel mai vechi poem în limba engleză al cărui autor este cunoscut este Caedmon’s Hymn (secolul al VII-lea d.Hr.), care este un simplu imn de laudă la adresa lui Dumnezeu compus de un păstor analfabet care l-a auzit cântându-i-se într-o viziune. Cântecul său a fost scris în engleza veche de către un scrib nenumit de la Whitby Abbey, Northumbria și a fost consemnat pentru prima dată în scrierile lui Bede. Frumusețea simplă a acestui vers timpuriu a devenit standardul poeziei englezești vechi și este evidentă în lucrări precum The Dream of the Rood (o viziune onirică din secolul al VII-lea d.Hr.) și, mai târziu, The Battle of Maldon (sfârșitul secolului al X-lea d.Hr.).

Între aceste două lucrări, a fost scrisă capodopera epică Beowulf, care se bazează pe aceeași cadență a ritmului aliterativ al versului lung pentru a face să avanseze povestea și a impresiona publicul cu povestea. Această formă de versuri rezonează în prezent la fel de bine cum trebuie să fi făcut-o și în trecut, din moment ce recitările și reprezentațiile din Beowulf rămân populare. Povestea este povestea epică a eroului singuratic care înfruntă și învinge monstrul întunecat care amenință populația țării; o temă mereu populară din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre.

O operă franceză ulterioară, Cântecul lui Roland (secolul al XI-lea d.Hr.), este o altă epopee care explorează aceeași temă. În opera franceză, însă, „monstrul” primește forma umană a sarazinilor care amenință viețile și cultura creștină. Roland, marele cavaler al lui Charlemagne, este chemat în cele din urmă să țină pasul Roncevaux împotriva inamicului care avansează și își dă viața pentru a-și proteja regele, țara și camarazii de invadatori. Poemul a fost atât de popular încât se spune că a fost cântat de trupele normande în Bătălia de la Hastings din 1066 d.Hr. pentru a ridica moralul.

Romanele, care au devenit foarte populare în rândul aristocrației europene, au început să înflorească în secolul al XII-lea d.Hr. în sudul Franței. Chretien de Troyes (l. c. 1130-c.1190 d.Hr.), poet de la curtea Mariei de Champagne (l. 1145-1198 d.Hr.) este cel mai cunoscut dintre poeții romantici și cu siguranță printre cei mai influenți. Poemele lui Chretien despre domnișoara în primejdie și cavalerul curajos care trebuie să o salveze au devenit destul de populare și au contribuit la dezvoltarea legendei regelui Arthur și a Cavalerilor Mesei Rotunde, care va fi în cele din urmă realizată pe deplin de Malory.

Genul romantic, fie că este dat în poezie sau în proză, se bazează pe acceptarea de către public a conceptului că dragostea adevărată nu poate dura niciodată sau este de neatins. La sfârșitul poveștii, unul sau ambii îndrăgostiți mor sau trebuie să se despartă. Conceptul unui final fericit până la adânci bătrâneți, popular în folclorul medieval, rareori încheie un roman medieval scris. Potrivit unor cercetători, acest lucru se datorează faptului că literatura romantică a iubirii curtenești a fost o „scriptură” inteligent codificată a catarilor, o sectă religioasă eretică persecutată de Biserica medievală. Catarii („cei puri” din greaca Cathari) susțineau că ei erau adevărata credință și se închinau la o zeiță numită Sophia (înțelepciune) care avea o serie de asemănări cu Fecioara Maria.

Potrivit teoriei savanților cu privire la catari și romanul medieval de dragoste, domnișoara în primejdie este Sophia, iar cavalerul curajos este adeptul catarilor care trebuie să o protejeze de pericol (Biserica). Două dintre cele mai puternice femei din Evul Mediu, Marie de Champagne și mama ei, Eleanor de Aquitania (l. c. 1122-1204 d.Hr.), au fost ambele asociate cu erezia cathară și ambele au patronat scriitori de romane, precum Chretien de Troyes, Andreas Cappelanus și, cel mai probabil, Marie de France, astfel încât există un anumit sprijin istoric pentru această teorie.

Indiferent dacă romanele au fost opere alegorice, ridicarea femeilor în lumile fictive ale eroului cavaleresc a influențat modul în care erau percepute femeile – cel puțin în clasele superioare – în viața de zi cu zi. Genul a fost dezvoltat în continuare în secolele al XII-lea și al XIII-lea d.Hr. de către poeți precum Robert de Boron, Beroul și Thomas de Britania, precum și de marii artiști germani Wolfram von Eschenbach (l. 1170-1220 d.Hr.) și Gottried von Strassburg (c. 1210 d.Hr.), care au contribuit cu toții la aspecte semnificative ale legendei arthuriene.

Până în secolul al XIV-lea e.n., însă, viziunea medievală a femeii ca proprietate a fost în mare parte înlocuită de conceptul inedit de femeie ca individ, exemplificat în mod faimos de Geoffrey Chaucer în personajul Soția din Bath din The Canterbury Tales. Femeile apar în operele lui Chretien ca indivizi puternici în secolul al XII-lea d.Hr. – cel mai cunoscut fiind personajul Guinevere din poemul Lancelot sau Cavalerul din căruță -, dar Soția din Bath este un individ mult mai rotunjit și mai complet, care își datorează compoziția atât fabliauxului francez (o povestire scurtă spusă în versuri), cât și romanțelor sau figurilor din folclor.

Elevarea feminității a atins apogeul în poezia lui Petrarca (l. 1304-1374 d.Hr.) ale cărui sonete închinate personajului Laura continuă să rezoneze în zilele noastre. Opera lui Petrarca a fost atât de populară în timpul său încât a influențat percepțiile sociale nu numai asupra femeilor, ci și asupra umanității în general, motiv pentru care este adesea citat ca fiind primul autor umanist.

În timp ce romanele distrau și edificau, un alt gen a căutat să înalțe și să consoleze: viziunea de vis medievală înaltă. Viziunile de vis sunt poeme care prezintă un narator la persoana întâi care relatează un vis care corespunde unor dificultăți pe care le întâmpină. Cele mai faimoase dintre acestea sunt Perla, de un autor necunoscut, Piers Plowman, de William Langland, și Cartea ducesei, de Chaucer, toate din secolul al XIV-lea d.Hr. Genul se bazează, de obicei, pe un dispozitiv de încadrare prin care cititorului i se prezintă problema naratorului, apoi este dus în vis și apoi este adus din nou în viața trează a naratorului.

În The Pearl, naratorul este îndurerat de pierderea fiicei sale, are un vis despre noua ei viață în ceruri, unde este în siguranță și fericită, și se trezește împăcat cu pierderea „prețioasei sale perle fără preț”. Durerea tatălui este ușurată de faptul că Dumnezeu îi permite să vadă unde s-a dus fiica sa și cum aceasta nu a încetat să mai existe, ci pur și simplu și-a găsit un cămin nou și mai luminos. Piers Plowman dezvăluie, de asemenea, bunătatea și dragostea lui Dumnezeu visătorului, un bărbat pe nume Will, care este dus într-o călătorie în visele sale în care îl întâlnește pe bunul plugar, Piers, care îl reprezintă pe Hristos și care îl învață cum să își trăiască mai bine viața.

Cartea Ducesei a lui Chaucer (primul său poem lung major, c. 1370 d.Hr.) se îndepărtează de tema religioasă pentru a se concentra asupra durerii și a pierderii și a modului în care cineva trăiește cu ea. În această operă, adevărata iubire a naratorului l-a părăsit și de ani de zile nu mai poate dormi. În timp ce citește o carte despre doi îndrăgostiți despărțiți de moarte, adoarme și visează că întâlnește în pădure un cavaler negru care îi povestește despre dragostea lui adevărată, despre viața lor fericită împreună și, în cele din urmă, despre durerea lui: soția lui a murit. Poemul explorează o întrebare centrală a romanțelor de dragoste curtenești: era mai bine să pierzi un iubit din cauza morții sau a infidelității? Naratorul nu răspunde niciodată la această întrebare. Când se trezește din vis, el îi spune cititorului că a fost atât de uimit de acesta încât îl va scrie sub formă de poem; el lasă cititorului sarcina de a răspunde la întrebare.

Viziunea onirică medievală atinge apogeul în Divina Comedie a lui Dante Alighieri (secolul al XIV-lea d.Hr.), în care poetul este dus într-o călătorie prin iad, purgatoriu și paradis pentru a corecta drumul pe care se afla și pentru a-l asigura de adevărul viziunii creștine. Divina Comedie nu este o viziune onirică propriu-zisă – naratorul nu susține niciodată că a adormit sau că evenimentele sunt un vis – dar Dante se inspiră din trăsăturile genului pentru a-și spune povestea. Divina Comedie oglindește atât de strâns progresia, tonul și efectul viziunii onirice din Evul Mediu înalt, încât contemporanii – și chiar propriul fiu al lui Dante – au interpretat opera ca pe un vis.

Concluzie

Deși poezia a continuat să fie un mediu popular în Evul Mediu târziu, tot mai mulți scriitori au început să lucreze în proză și printre aceștia s-au numărat o serie de femei notabile. Femei mistice creștine precum Julian de Norwich (l. 1342-1416 d.Hr.) și Ecaterina din Sienna (l. 1347-1380 d.Hr.) și-au relatat ambele viziunile în proză, iar Margery Kempe (l. 1373-1438 d.Hr.) și-a dictat revelațiile unui scrib care le-a înregistrat în proză. Una dintre cele mai faimoase scriitoare din Evul Mediu, Christine de Pizan (l. 1364-c.1430 d.Hr.) și-a scris operele sale extrem de influente în proză, la fel ca și marele artist italian Giovanni Boccaccio (l. 1313-1375 d.Hr.), cunoscut mai ales pentru capodopera sa, Decameronul.

Legenda arthuriană, dezvoltată începând cu secolul al XII-lea d.Hr., a fost redată în proză în Ciclul Vulgata între 1215-1235 d.Hr. și în versiunea editată cunoscută sub numele de Ciclul Post-Vulgata (c. 1240-1250 d.Hr.), care a stat la baza operei lui Malory. Le Morte D’Arthur a lui Malory a codificat Legenda arthuriană, care a fost apoi îmbunătățită și reelaborată de scriitori de mai târziu și continuă să exercite o influență și în zilele noastre.

Deși cercetătorii continuă să dezbată cu exactitate care lucrare ar trebui să fie considerată primul roman în limba engleză, opera lui Malory este întotdeauna un concurent puternic. William Caxton, editorul lui Malory, a fost unul dintre primii care a beneficiat de noua tiparniță inventată de Johannes Gutenberg c. 1440 d.Hr. Presa lui Gutenberg a asigurat că literatura medievală, în mare parte anonimă și liberă pentru oricine dorea să o publice, va supraviețui pentru a influența generațiile ulterioare de cititori.