Activismul modern al nativilor americani în apărarea locurilor sacre și în căutarea libertății religioase își datorează inspirația bătăliei îndelungate, dar în cele din urmă încununate de succes, a poporului Toas Pueblo din New Mexico pentru a-și recâștiga bazinul sacru al lacului Blue Lake, situat pe muntele aflat chiar la nord de Pueblo. Lacul Albastru, despre care ei cred că este casa primordială din care strămoșii lor au apărut pe această lume și în care spiritele lor se întorc după moarte, a fost anexat la Pădurea Națională Carson din apropiere prin ordinul executiv al președintelui Theodore Roosevelt în 1906. Aproape imediat după aceea, oamenii din Taos au început lunga lor luptă pentru a le fi restituit cel mai sfânt sanctuar. Această luptă a culminat cu succes 65 de ani mai târziu, când Senatul SUA a votat cu o majoritate covârșitoare, la începutul lunii decembrie 1970, pentru a face această retrocedare, iar președintele Nixon a semnat legislația pentru a face această retrocedare completă în luna următoare.
Retrocedarea Lacului Albastru și a terenului de 48.000 de acri în care este amplasat are o semnificație istorică unică, deoarece a marcat prima dată când guvernul federal a restituit o parcelă semnificativă de teren proprietarului său inițial în numele libertății religioase indigene. Citatul care deschide această introducere este extras dintr-un ultim apel pe care oamenii din Taos l-au trimis prin poștă la nivel național în primăvara anului 1968 pentru a pleda pentru susținerea cauzei lor, și dă foarte bine tonul pentru alte lupte în curs de desfășurare pentru protejarea și/sau restaurarea altor situri sacre pentru popoarele indiene din SUA. Oamenii din Zuni Pueblo, la aproape 500 km de Taos, au luptat, de asemenea, cu succes, la începutul anilor 1980, pentru ca propriul lac sacru și zona înconjurătoare să fie rezervate pentru uzul lor exclusiv. Mulțumită precedentului și exemplului Taos, propria lor luptă nu a fost la fel de îndelungată ca cea din Taos.
Activismul pe alte fronturi religioase a început să se accelereze aproape chiar în momentul triumfului poporului Taos. Actele repetate de hărțuire din partea agenților de aplicare a legii a peyotiștilor și a altor indieni în posesia penelor de vultur la începutul anilor 1970 au dat naștere la furia și unitatea care au dus la Legea privind libertatea religioasă a indienilor americani din 1978 (AIRFA). Cu toate acestea, AIRFA era lipsit de precizări atât în ceea ce privește tipurile de locuri și practici religioase care urmau să fie protejate, cât și în ceea ce privește sancțiunile specifice pentru încălcări și alte dispoziții de aplicare. În consecință, nu a fost foarte utilă în protejarea și a lucrurilor pe care se presupune că a fost concepută pentru a le proteja. Printre epitetele mai blânde folosite de activiști pentru a descrie AIRFA după doar câțiva ani de teste în instanță s-au numărat „un tigru fără dinți”, „o declarație de bune intenții” și „o dorință pioasă.”
Au existat eforturi concertate între 1990 și 1994 pentru a modifica AIRFA oferindu-i niște „dinți” și, mai târziu, pentru a înlocui cu totul un alt proiect de lege. Dar aceste eforturi au fost blocate de alunecarea de teren a Congresului republican din noiembrie 1994. Aceste eforturi vor fi, fără îndoială, reluate atunci când și dacă se va schimba climatul politic la Washington. Eseul lui Jack Trope, care urmează, oferă o privire de ansamblu splendid de succintă asupra altor legislații federale relevante care au legătură cu problemele legate de libertatea religioasă a amerindienilor americani, în timp ce ceilalți autori oferă studii de caz în care sunt testate și aplicate remediile juridice disponibile.
Alte eforturi de protejare a siturilor sacre din alte părți ale SUA au avut până acum rezultate mixte. În ciuda unei lupte care este mult mai veche decât cea a lui Toas, diferitele națiuni Lakota/Dakota nu au reușit încă să obțină ca Black Hills din Dakota de Sud (inclusiv Bear Butte) să le fie restituite sau cel puțin să fie protejate de o mai mare spoliere și profanare. Povestea acestui efort de lungă durată și a statutului său actual constituie povara eseului inclus aici de Mario Gonzalez. Un alt sit sacru din nordul câmpiilor, Bighorn Medicine Wheel din Wyoming, este protejat de către Serviciul Forestier al SUA, dar nu se află în mâinile indienilor. Jacks Trope ne atrage atenția asupra rezultatelor pozitive care ar putea fi obținute dacă indienii sunt uniți și dedicați protejării unui anumit sit și dacă au aliați puternici și înțelegători.
Un alt loc sacru din Wyoming, asupra căruia Mario Gonzalez ne atrage atenția, este așa-numitul Devil’s Tower. Și acesta este, de asemenea, protejat și pus deoparte, dar mai degrabă ca monument național decât ca sanctuar sacru. Este cunoscut sub numele de „Bear’s Tipi” în Oglala Lakota și este sacru pentru mai multe triburi din zonă. Lupta apșilor din vest pentru a proteja unul dintre cele mai sacre locuri înalte ale lor, Mr. Graham, în sud-estul Arizonei, împotriva amplasării de telescoape pe și în apropierea vârfului său, nu a avut succes. Dar, poporul apaș și aliații lor ecologiști au avut împotriva lor un grup formidabil de adversari, inclusiv Vaticanul, Institutul Max Planck din Germania și Universitatea din Arizona. Aici se face o alegere clară a științei în detrimentul religiei, după cum ne amintește Betsy Brandt, chiar dacă una dintre părțile care fac această alegere este o biserică.
Faptul că atât de multe situri sacre sunt situate pe înălțimi sau constau în munți sacri în sine ridică întrebarea: „De ce?”. De fapt, munții sacri și alte locuri sfinte înalte reprezintă cea mai mare categorie unică de situri sacre pe care indienii doresc să le protejeze. Aceste locuri înalte, utilizate în mod activ, se numără cu sutele și variază de la Muntele Ketahdin din Maine până la Avikame, la granița dintre California și sudul statului Nevada, și peste tot între ele. Munții au un loc unic în spiritualitatea nativilor americani din mai multe motive. În primul rând, oamenii merg acolo pentru a găsi liniștea și singurătatea care să le inducă reflecția spirituală și chiar să le inducă întâlniri spirituale. Mulți munți sunt considerați atât de sfinți încât sunt, de asemenea, locuri de sanctuar suprem. Acolo nu poate fi vărsat sânge și nici nu pot fi săvârșite alte acte de violență. Chiar și popoarele cu o dușmănie de lungă durată existentă între ele nu se pot lupta dacă se întâlnesc acolo. Acest lucru este necesar pentru că, uneori, mai multe triburi împart munții sacri.
Munții sunt, de asemenea, învățători și locuri din care se pot afla lucruri necesare locuri din care se studiază modelele de nori din jurul vârfului unui munte pentru a găsi semne ale vremii care va veni, chiar și vremea care este la un sezon întreg distanță. Umiditatea, atât ploaia, cât și zăpada, multe își au originea pe culmile munților, și este întotdeauna binevenită – este, de asemenea, considerată sacră. Pelerinajele sunt deseori efectuate pentru a obține o mare varietate de medicamente și tutun la diferite niveluri de-a lungul drumului spre un vârf. Faptul că munții conțin, de asemenea, vânat și locuri de cuibărit pentru vulturi nu face decât să le sporească caracterul sacru. Într-adevăr, religiile amerindienilor americani încorporează o mulțime de cunoștințe practice, învățături care au rolul de a-i pune pe credincioși în relație cu mediul lor într-un mod foarte profund și durabil. Această dimensiune practică a religiilor nativilor americani nu a fost niciodată studiată în mod serios, deoarece tradiția romantică care le înconjoară în studiile americane a atras întotdeauna atenția asupra dimensiunilor lor muzicale și spirituale, și departe de sarcinile practice pe care le îndeplinesc de asemenea.
În orice caz, anumite triburi indiene au relații speciale cu anumiți munți din lumile respective pe care le locuiesc. La acele locuri, unice și speciale pentru ei, ei caută îndrumare atât în treburile spirituale, cât și în cele practice ale vieții. Nu numai poporul Taos Pueblo nu poate fi gândit separat de marele lor loc sfânt. Zeci de locuri din SUA sunt încă impregnate de mister și transcendență, precum și de semnificație practică de către popoarele native care au trăit mult timp în apropiere. Faptul nefericit că atât de multe dintre aceste locuri (de exemplu, Turnul Diavolului, Muntele Diablo, Munții Superstiției) sunt asociate de către albi cu diavolul creștin și cu superstițiile, nu reflectă nimic mai mult decât propriile lor temeri și asimilarea îndelungată de către euro-americani a religiilor indiene cu venerarea diavolului. prin urmare, pentru acești pionieri plini de frică din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, dacă un loc este sacru pentru indieni, acesta trebuie să fie locuit de diavol, antiteza Dumnezeului creștin. Intoleranța reflectată în aceste atitudini a sporit întotdeauna dificultatea de a înțelege și de a respecta, ca să nu mai vorbim de a proteja, locurile sacre indiene. Aceste locuri și credințele și practicile asociate acestora au fost întotdeauna considerate ca fiind dincolo de limitele unei religii acceptabile în societatea americană.
Inclusiv acele eseuri care vor urma și care se ocupă de alte locuri sacre decât munții, locurile de care se ocupă există încă în natură și sunt încă întruchipate în mediile lor respective. Peter Whiteley se ocupă de izvoarele pe cale de dispariție din lumea Hopi. Poate că nicăieri în SUA, în afară de deșerturile din sud-vest, apa nu este o resursă atât de prețioasă și sacră. Într-adevăr, așa cum Whiteley arată cu elocvență și pasiune, nu numai expresia religiei Hopi, ci și viața Hopi însăși ar putea fi pusă în pericol dacă pânza freatică din zonă continuă să scadă în așa măsură încât izvoarele sacre să înceteze să mai existe.
Jenkins, Dongoske și Ferguson se concentrează asupra altor tipuri de situri sacre Hopi, cele puse în pericol de alte tipuri de dezvoltări, precum și de tensiunile inter-tribale (care există în prezent între poporul Hopi și vecinii lor Navajo). Altarele și alte situri care există la o anumită distanță de satele Hopi sunt cele mai periclitate, iar unele au fost deja distruse, un comentariu trist asupra faptului că un peisaj foarte fragil este abuzat de cei care nu îl înțeleg. Roger Anyon, la rândul său, discută despre eforturile Zuni de a proteja siturile sacre utilizând statutele federale existente. Acest lucru l-au făcut cu un succes atât de impresionant încât alte triburi care se consideră din experiența poporului Zuni pentru a-și ghida propriile eforturi viitoare. Zuni, în special, a avut un succes îndelungat în repatrierea fetișurilor sale Twin War God din muzeele din întreaga SUA, iar oficialii Zuni și-au extins recent eforturile pentru a include și muzeele europene.
În sfârșit, dar cu siguranță nu în ultimul rând, Walter Echo-Hawk nu se ocupă de anumite triburi sau de locurile lor sacre, ci de problema emoționantă legată de absența drepturilor religioase ale prizonierilor amerindieni din închisorile de stat și federale din întreaga națiune. Eforturile de a asigura chiar și un acces minim la consilieri spirituali și la lucrurile care pot face posibilă o anumită formă de viață spirituală au fost mult timp refuzate deținuților indieni. Directorii de penitenciare au refuzat în mod sistematic cererile de a obține loge de sudoare, pipa sacră și permisiunea de a purta părul lung. Acuzațiile potrivit cărora deținuții s-ar putea lovi unii pe alții în cap cu pipa sacră – interzicând-o astfel ca armă potențial letală – sunt la fel de absurde și nefondate ca și acuzația potrivit căreia catolicii devotați s-ar lovi unii pe alții în cap cu un potir. Pipa sacră nu poate fi folosită pentru a săvârși acte de violență mai mult decât potirul.
Rămâne doar să schițăm câteva dintre caracteristicile mai generale și mai durabile ale religiilor nativilor americani și să observăm acele puncte în care acestea diferă cel mai mult de religiile istorice sau de cele dominante din America. Poate cel mai important, ele sunt religii ale experienței personale, mai degrabă decât religii ale scripturilor și ale revelației. Cineva crede doar ceea ce știe cu siguranță; doar ceea ce a experimentat în mod direct. Iar dovada unei anumite propoziții religioase indigene sunt drepturi aici, în peisajul american, nu în scripturi sau în evenimente care au avut loc într-un ținut îndepărtat acum 2.000 sau 4.000 de ani. Tradițiile nativilor privind geneza se referă la evenimente care au avut loc chiar aici. Oamenii pot evidenția adevărul tradițiilor lor arătând ruinele și alte vestigii culturale unde strămoșii lor s-au oprit în lungile lor migrații, cu mult timp în urmă. Prin urmare, tradițiile de geneză și de migrație ale nativilor americani sunt în mare măsură tradiții vii ale peisajului american, într-un mod în care tradițiile similare din Orientul Apropiat nu pot fi niciodată.
În timp ce o anumită cultură nativă canalizează și direcționează într-un mod general tipurile de experiențe spirituale pe care le poate avea cineva, există foarte puțină instituționalizare în religiile native. Într-adevăr, acestea ar putea fi mai bine, mai exact, să fie numite tradiții de spiritualitate să fie numite tradiții de spiritualitate mai degrabă decât religii în sensul convențional. În mod similar, ele trebuie privite ca religii care există în principal în spațiu mai degrabă decât în timp; în loc mai degrabă decât în istorie. Locurile în care au luat naștere inițial. Specificitatea locului lor ne permite, de asemenea, să le caracterizăm ca fiind mai degrabă naturale decât supranaturale. Entitățile spirituale din aceste religii sunt de ordinul naturii, întruchipate în natură, mai degrabă decât deasupra ei. Prin urmare, religiile tribale permit unui anumit popor să își extindă experiența peisajului, a patriei lor, într-o dimensiune spirituală.
Tradițiile religioase native prezintă, de asemenea, o viziune a naturii ca un mare mister. De asemenea, ele au extins rudenia la întreaga natură, la întreaga creație. Pentru popoarele native care încă își trăiesc tradițiile, munții lor sacri și întregul pământ sunt entități vii, care respiră. Acesta este motivul pentru care nu au putut niciodată să se raporteze pe deplin la noțiunile creștine despre iad, diavol și, mai ales, la conceptul de păcat originar. Aceste idei contravin învățăturii lor despre puritatea și sfințenia întregii vieți.
În ceea ce privește pământul ca fiind viu, ei se gândesc la el și ca la o mamă Pământul și oamenii au început o conștiință comună împreună cu mult timp în urmă și au o responsabilitate reciprocă de a se îngriji unul de celălalt. O rugăciune Tewa din copilăria mea începe astfel: „Așa cum a fost lăsată printre noi din vremea zorilor pământului, când totul era tânăr și verde….” O alta conține fraza: „…prin respirația muntelui știm acest lucru”. Ambele fraze sunt menite să ancoreze cuvântul vorbitorului la început și la temeiurile ultime ale existenței umane, așa cum o înțeleg ei.
Religiile nativilor americani tind, de asemenea, să fie religii ale negării, chiar ale greutăților. Așa cum au afirmat bătrânii de-a lungul secolelor, trebuie să fii sărac în lucrurile acestei lumi pentru a avea acces la lucrurile din lumea de dincolo, adică la împlinirea spirituală. Acesta este motivul pentru care posturile, pelerinajele dificile, dansurile sub soarele arzător al verii, căutările de viziuni solitare și numeroase alte exemple de greutăți autoimpuse fac parte integrantă din aceste experiențe. Iar viziunea timpului reflectată și valorizată cel mai mult în aceste experiențe este una ciclică și repetitivă. Ei țin cel mai mult la acele fenomene din natură care se repetă, se repetă și se întorc, precum ciclul anotimpurilor. Viața, în bună parte, reprezintă și efortul de a pune existența tribală în raport cu ritmurile și ciclurile naturii.
Pentru a rezuma, observația lui Betsy Brandt despre Muntele Graham, în special, poate fi extinsă pentru a include toate locurile sacre indiene: „A existat o înclinație către mediul construit. Susținătorii telescopului vor să vadă un templu sau poate un tufiș în flăcări.” Locurile sacre ale nativilor americani sunt considerate astfel tocmai pentru că nu există temple sau tufișuri în flăcări pe ele. Membrii sistemului judiciar american, guvernul federal și chiar liderii religiilor istorice vor trebui doar să dezvolte mai multă toleranță și să își extindă definițiile cu privire la ceea ce constituie un loc sacru adecvat. În cele din urmă, cât de liberi suntem, cu adevărat, dacă primele religii din America sunt în conformitate cu prevederile Primului Amendament al Constituției? Aceasta este întrebarea pe care o abordează, atât în mod explicit, cât și implicit, toți cei care au contribuit la această revistă. Drepturile de autor ale articolului Cultural Survival, Inc.
.