Căsătoriile în cadrul gotrei (căsătoriile „sagotra”) nu sunt permise de regula exogamiei în sistemul matrimonial tradițional. Cuvântul compus „sagotra” este o uniune a cuvintelor „sa” și „gotra”, unde „sa” înseamnă același sau similar. Este o practică obișnuită în pregătirea căsătoriei hinduse să se întrebe despre kula-gotra (descendența de clan a miresei și a mirelui înainte de a aproba căsătoria. Persoanele din cadrul gotra sunt considerate frați și surori, iar căsătoria cu o astfel de persoană ar fi tabu. În aproape toate familiile hinduse, căsătoria în cadrul aceluiași gotra nu este practicată (deoarece se crede că aceștia descind din aceeași familie). Căsătoriile între diferite gotras sunt încurajate; este preferată căsătoria în cadrul jaati.
De exemplu, Jats și Rajputs au 3000 de gotras, iar Mudirajas din Andhra Pradesh și Tamil Nadu au 2600 de gotras. Gotra este întotdeauna transmisă de la tată la copii la majoritatea hindușilor. Cu toate acestea, la populația Tulu este transmis de la mamă la copil.
Cuvântul tatsama „sahodara” și „sahodari” (soră) își derivă rădăcinile din cuvântul sanscrit „saha udara” (सहोदर) care înseamnă co-uterin sau născut din același uter. În comunitățile în care apartenența la gotra se transmite de la tată la copii, căsătoriile erau permise între o femeie și unchiul ei matern, în timp ce astfel de căsătorii erau interzise în comunitățile matrilineale, cum ar fi Tuluvas, unde apartenența la gotra se transmite de la mamă.
O caracteristică mult mai comună a societății hinduse din sudul Indiei este permisiunea de căsătorie între verișoarele încrucișate (copii de frate și soră), deoarece sunt de gotras diferite. Astfel, un bărbat are voie să se căsătorească cu fiica unchiului său matern sau cu fiica mătușii sale paterne, dar nu are voie să se căsătorească cu fiica unchiului său patern. Ea va fi considerată o verișoară paralelă, din același gotra, și, prin urmare, va fi tratată ca o soră.
Societatea hindusă din nordul Indiei nu numai că respectă regulile de gotra pentru căsătorii, dar are, de asemenea, multe reglementări care depășesc definiția de bază a gotra și are o definiție mai largă a incestului. Unele comunități din nordul Indiei nu permit căsătoria cu anumite alte clanuri, pe baza credinței că ambele clanuri au aceeași descendență patrilineară. În alte comunități, este interzisă căsătoria în cadrul gotra tatălui mamei și, eventual, a altora.
O posibilă soluție pentru căsătoriile sagotra este de a efectua o „Dathu” (adopție) a miresei la o familie din gotra diferit (de obicei, dathu este dat unchiului matern al miresei care aparține unui gotra diferit prin aceeași regulă) și de a-i lăsa să efectueze „Kanyadanam” („kanya” (fată) + „danam” (a da)). Astfel de soluții de rezolvare sunt folosite în cazuri rare, iar acceptabilitatea lor este discutabilă.
Hinduismul vedic recunoaște opt tipuri de căsătorii, astfel că urmează predominant principiile enunțate în Manu Smriti, care se referă la cele 8 tipuri de căsătorii, la rolurile și responsabilitățile soțului și soției și la scopul căsătoriei. Cele opt tipuri de căsătorii sunt: (1) Brahma Vivaha, (2) Arsa Vivaha, (3) Daiva Vivaha, (4) Prajapatya Vivaha, (5) Gandharva Vivaha, (6) Asura Vivaha, (7) Rakshasa Vivaha și (8) Paishacha Vivaha. Primele patru tipuri de căsătorii reflectă paradigma care stă la baza căsătoriilor aranjate. Ultimele trei sunt interzise în conformitate cu Manu Smriti, dintre care ultimele două sunt condamnate. Căsătoria Gandharva este analogă cu căsătoria de dragoste din zilele noastre, în care indivizii au libertatea de a-și alege partenerii. Deși căsătoria Gandharva a avut proeminența cuvenită în Shahstrele noastre, dar odată cu înaintarea în timp, hinduismul vedic cedând locul hinduismului clasic, conceptul de căsătorie aranjată a crescut la proeminență, care până astăzi este ritualul predominant pentru o căsătorie între doi indivizi.
Nu există niciun rău în căsătoria Sagotra dacă indivizii nu sunt înrudiți de șase generații atât din partea maternă cât și din partea paternă. Acest lucru este exprimat în capitolul 5 din Manu smriti, la mantra 60, care afirmă:, सपिण्डता तुु पुरुषे सप्तमे विनिवर्तते । समानोदकभावस्तु जन्मनाम्नोरवेदने, ceea ce înseamnă că sapinda se termină după a șaptea generație. Secțiunea 5(v) din Legea privind căsătoriile hinduse din 1955 interzice, de asemenea, relația sapinda, dar nu există nicio restricție privind căsătoria sagotra.
Cu familiile nucleare și migrația pe scară largă, în căutarea unui loc de muncă sau a unor oportunități de afaceri sau de altă natură, este posibil ca o persoană să nu-și cunoască gotra. Chiar dacă este cunoscut, nu există aproape nicio modalitate de a-i dovedi autenticitatea.
Situația juridicăEdit
În timp ce gotra sunt aproape universal folosite pentru a determina excluderea căsătoriilor care ar fi în mod tradițional incestuoase, ele nu sunt recunoscute din punct de vedere legal ca atare, deși cei care se află în „grade de relație interzisă” sau sunt „sapinda” nu au voie să se căsătorească. Khap panchayats din Haryana au făcut campanie pentru a interzice legal căsătoriile în cadrul aceluiași gotra. Un convocator al Kadyan Khap, Naresh Kadyan, a depus o petiție în instanță pentru a solicita modificarea Legii privind căsătoriile hinduse pentru a interzice legal astfel de căsătorii. Cu toate acestea, petiția a fost respinsă ca fiind retrasă după ce a fost vacantată, Înalta Curte din Delhi avertizând că Khap va trebui să suporte costuri mari de penalizare pentru că a irosit timpul instanței.
În cazul Madhavrao vs. Raghavendrarao din 1945, în care a fost implicat un cuplu de brahmani Deshastha, definiția gotra ca descinzând din opt înțelepți și apoi ramificându-se în mai multe familii a fost respinsă de către Înalta Curte din Bombay. Instanța a calificat drept „imposibil de acceptat” ideea că familiile de brahmani descind dintr-o linie neîntreruptă de strămoși comuni, așa cum indică numele gotras-urilor lor respective. Instanța a consultat texte hinduse relevante și a subliniat necesitatea ca societatea și legea hindusă să țină pasul cu vremurile, subliniind că noțiunile de bună conduită socială și ideologia generală a societății hinduse s-au schimbat. De asemenea, instanța a mai spus că materialul din textele hinduse este atât de vast și plin de contradicții încât este o sarcină aproape imposibilă de a-l reduce la ordine și coerență.
.