Această secțiune nu citează nicio sursă. Vă rugăm să contribuiți la îmbunătățirea acestei secțiuni prin adăugarea de citate din surse de încredere. Materialele fără surse pot fi contestate și eliminate. (Septembrie 2007) (Aflați cum și când să eliminați acest mesaj șablon)

În timp ce evoluționiștii sociali sunt de acord că procesul asemănător evoluției duce la progres social, evoluționiștii sociali clasici au dezvoltat multe teorii diferite, cunoscute sub numele de teorii ale evoluției unilineale. Evoluționismul social a fost teoria predominantă a antropologiei socio-culturale timpurii și a comentariilor sociale și este asociat cu savanți precum Auguste Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan și Herbert Spencer. Evoluționismul social a reprezentat o încercare de formalizare a gândirii sociale pe baze științifice, influențată ulterior de teoria biologică a evoluției. Dacă organismele se puteau dezvolta în timp în conformitate cu legi deterministe și perceptibile, atunci părea rezonabil ca și societățile să o facă. Acest lucru marchează cu adevărat începutul Antropologiei ca disciplină științifică și o îndepărtare de viziunile religioase tradiționale asupra culturilor „primitive”.

Expresia „evoluționism social clasic” este cel mai strâns asociată cu scrierile din secolul al XIX-lea ale lui Auguste Comte, Herbert Spencer (care a inventat expresia „supraviețuirea celui mai adaptat”) și William Graham Sumner. În multe privințe, teoria lui Spencer despre „evoluția cosmică” are mult mai multe în comun cu lucrările lui Jean-Baptiste Lamarck și Auguste Comte decât cu lucrările contemporane ale lui Charles Darwin. De asemenea, Spencer și-a dezvoltat și publicat teoriile cu câțiva ani mai devreme decât Darwin. Cu toate acestea, în ceea ce privește instituțiile sociale, există motive întemeiate ca scrierile lui Spencer să poată fi clasificate drept „evoluționism social”. Deși a scris că, de-a lungul timpului, societățile au progresat și că progresul s-a realizat prin competiție, el a subliniat că individul (mai degrabă decât colectivitatea) este unitatea de analiză care evoluează, că evoluția are loc prin selecție naturală și că aceasta afectează atât fenomenele sociale, cât și pe cele biologice.

ProgresismulEdit

Atât Spencer cât și Comte văd societatea ca pe un fel de organism supus procesului de creștere – de la simplitate la complexitate, de la haos la ordine, de la generalizare la specializare, de la flexibilitate la organizare. Ei au fost de acord că procesul de creștere a societăților poate fi împărțit în anumite etape, are un început și un eventual sfârșit, și că această creștere este de fapt un progres social – fiecare societate mai nouă, mai evoluată este mai bună. Astfel, progresivismul a devenit una dintre ideile de bază care stau la baza teoriei evoluționismului social.

Auguste ComteEdit

Auguste Comte, cunoscut ca părintele sociologiei, a formulat legea celor trei stadii: dezvoltarea umană progresează de la stadiul teologic, în care natura era concepută în mod mitic și omul căuta explicația fenomenelor naturale de la ființele supranaturale, trecând prin stadiul metafizic, în care natura era concepută ca rezultat al unor forțe obscure și omul căuta explicația fenomenelor naturale de la acestea, până la stadiul pozitiv final, în care toate forțele abstracte și obscure sunt înlăturate, iar fenomenele naturale sunt explicate prin relația lor constantă. Acest progres este forțat prin dezvoltarea minții umane și aplicarea din ce în ce mai mare a gândirii, raționamentului și logicii la înțelegerea lumii.

Herbert SpencerEdit

Herbert Spencer credea că societatea evoluează spre o libertate tot mai mare a indivizilor; și astfel susținea că intervenția guvernului, ar trebui să fie minimă în viața socială și politică, a diferențiat între două faze de dezvoltare, accentul fiind pus pe tipul de reglementare internă în cadrul societăților. Astfel, el a făcut diferența între societățile militare și cele industriale. Societatea militară mai timpurie, mai primitivă, are ca scop cucerirea și apărarea, este centralizată, autosuficientă din punct de vedere economic, colectivistă, pune binele grupului mai presus de binele individului, folosește constrângerea, forța și represiunea, recompensează loialitatea, supunerea și disciplina. Societatea industrială are ca scop producția și comerțul, este descentralizată, este interconectată cu alte societăți prin intermediul relațiilor economice, își atinge obiectivele prin cooperare voluntară și autocontrol individual, tratează binele individului ca fiind cea mai mare valoare, reglementează viața socială prin intermediul relațiilor voluntare și apreciază inițiativa, independența și inovația.

Indiferent de modul în care cercetătorii lui Spencer interpretează relația sa cu Darwin, Spencer s-a dovedit a fi o figură incredibil de populară în anii 1870, în special în Statele Unite. Autori precum Edward L. Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan și alți gânditori ai epocii de aur au dezvoltat cu toții teorii ale evoluționismului social ca urmare a expunerii lor la Spencer, precum și la Darwin.

Lewis H. MorganEdit

Lewis H. MorganEdit

Lewis H. Morgan. Morgan, un antropolog ale cărui idei au avut un mare impact asupra sociologiei, în lucrarea sa clasică din 1877 Societăți antice a diferențiat trei epoci: sălbăticia, barbaria și civilizația, care sunt împărțite de invențiile tehnologice, cum ar fi focul, arcul, ceramica în epoca sălbatică, domesticirea animalelor, agricultura, prelucrarea metalelor în epoca barbară și alfabetul și scrierea în epoca civilizației. Astfel, Morgan a introdus o legătură între progresul social și progresul tehnologic. Morgan a considerat progresul tehnologic ca fiind o forță care stă la baza progresului social, iar orice schimbare socială – în instituții sociale, organizații sau ideologii – își are începutul în schimbarea tehnologiei. Teoriile lui Morgan au fost popularizate de Friedrich Engels, care s-a bazat pe celebra sa lucrare „Originea familiei, a proprietății private și a statului”. Pentru Engels și alți marxiști, această teorie a fost importantă, deoarece susținea convingerea lor că factorii materialiști – economici și tehnologici – sunt decisivi în modelarea destinului umanității.

Émile DurkheimEdit

Émile Durkheim, un alt „părinte” al sociologiei, a dezvoltat o viziune similară, dihotomică, asupra progresului social. Conceptul său cheie a fost solidaritatea socială, deoarece a definit evoluția socială în termeni de progres de la solidaritatea mecanică la solidaritatea organică. În solidaritatea mecanică, oamenii sunt autosuficienți, există puțină integrare și, prin urmare, este nevoie de utilizarea forței și de represiune pentru a menține societatea unită. În solidaritatea organică, oamenii sunt mult mai integrați și interdependenți, iar specializarea și cooperarea sunt extinse. Progresul de la solidaritatea mecanică la cea organică se bazează, în primul rând, pe creșterea populației și pe creșterea densității populației, în al doilea rând, pe creșterea „densității moralității” (dezvoltarea unor interacțiuni sociale mai complexe) și, în al treilea rând, pe creșterea specializării la locul de muncă. Pentru Durkheim, cel mai important factor al progresului social este diviziunea muncii.

Edward Burnett Tylor și Lewis H. MorganEdit

Antropologii Edward Burnett Tylor în Anglia și Lewis H. Morgan în Statele Unite au lucrat cu date de la populațiile indigene, despre care au susținut că reprezintă stadii anterioare ale evoluției culturale care au oferit o perspectivă asupra procesului și progresiei evoluției culturale. Morgan va avea mai târziu o influență semnificativă asupra lui Karl Marx și Friedrich Engels, care au dezvoltat o teorie a evoluției culturale în care contradicțiile interne ale societății au creat o serie de etape în creștere care s-au încheiat cu o societate socialistă (a se vedea marxism). Tylor și Morgan au elaborat, modificat și extins teoria evoluției uniliniare, precizând criteriile de clasificare a culturilor în funcție de poziția lor în cadrul unui sistem fix de creștere a umanității ca întreg, examinând în același timp modalitățile și mecanismele acestei creșteri.

Analiza lor a datelor interculturale s-a bazat pe trei ipoteze:

  1. societățile contemporane pot fi clasificate și ierarhizate ca fiind mai „primitive” sau mai „civilizate”;
  2. Există un număr determinat de etape între „primitiv” și „civilizat” (de ex.de exemplu, banda, tribul, căpetenia și statul),
  3. Toate societățile progresează prin aceste etape în aceeași succesiune, dar cu ritmuri diferite.

Teoreticienii măsoară de obicei progresia (adică diferența dintre o etapă și următoarea) în termeni de creștere a complexității sociale (inclusiv diferențierea claselor și o diviziune complexă a muncii), sau o creștere a sofisticării intelectuale, teologice și estetice. Acești etnologi din secolul al XIX-lea au folosit aceste principii în primul rând pentru a explica diferențele dintre credințele religioase și terminologiile de rudenie dintre diverse societăți.

Lester Frank WardEdit

Existau totuși diferențe notabile între lucrările lui Lester Frank Ward și abordările lui Tylor. Lester Frank Ward a dezvoltat teoria lui Spencer, dar spre deosebire de Spencer, care considera evoluția ca fiind un proces general aplicabil întregii lumi, fizic și sociologic, Ward a diferențiat evoluția sociologică de cea biologică. El a subliniat că oamenii își creează scopuri și se străduiesc să le realizeze, în timp ce nu există o astfel de inteligență și conștiință care să ghideze lumea non-umană, care se dezvoltă mai mult sau mai puțin la întâmplare. El a creat o ierarhie a proceselor de evoluție. În primul rând, există cosmogeneza, crearea și evoluția lumii. Apoi, după ce se dezvoltă viața, are loc biogeneza. Dezvoltarea umanității duce la antropogeneză, care este influențată de mintea umană. În cele din urmă, atunci când societatea se dezvoltă, apare sociogeneza, care este știința modelării societății pentru a se potrivi cu diverse obiective politice, culturale și ideologice.

Edward Burnett Tylor, pionier al antropologiei, s-a concentrat asupra evoluției culturii la nivel mondial, observând că cultura este o parte importantă a fiecărei societăți și că și ea este supusă procesului de evoluție. El credea că societățile se află în diferite stadii de dezvoltare culturală și că scopul antropologiei este de a reconstrui evoluția culturii, de la începuturile primitive până la statul modern.

Ferdinand TönniesEdit

Ferdinand Tönnies descrie evoluția ca fiind dezvoltarea de la societatea informală, în care oamenii au multe libertăți și există puține legi și obligații, la societatea modernă, formală și rațională, dominată de tradiții și legi și sunt restricționați să acționeze așa cum doresc. El observă, de asemenea, că există o tendință de standardizare și unificare, atunci când toate societățile mai mici sunt absorbite în societatea unică, mare și modernă. Astfel, se poate spune că Tönnies descrie o parte a procesului cunoscut astăzi sub numele de globalizare. Tönnies a fost, de asemenea, unul dintre primii sociologi care a afirmat că evoluția societății nu merge neapărat în direcția corectă, că progresul social nu este perfect, ci poate fi numit chiar un regres, deoarece societățile mai noi, mai evoluate, sunt obținute doar după ce plătesc costuri ridicate, ceea ce duce la scăderea satisfacției indivizilor care compun acea societate. Lucrarea lui Tönnies a devenit fundamentul neo-evoluționismului.

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.