Cum să trăiești o viață plină de sens

„Suntem prea târziu pentru zei și prea devreme pentru a fi.” -Heidegger

Lumea modernă se află într-o criză de sens. Sursele „tradiționale” de sens (religia) sunt respinse, dar nu există nimic care să le ia locul.

Criza de sens devine din ce în ce mai gravă pe măsură ce am urcat în ierarhia lui Maslow de la Acum Eu (nevoile de bază) la Viitorul Eu (sensul). Satisfacerea nevoilor de bază ale lui Acum Eu este simplă – mănâncă mâncare, găsește un adăpost etc. Dar satisfacerea nevoilor de semnificație ale viitorului Eu este mai confuză. Care este o cale clară pentru a crea sens?

I. În primul rând, trebuie să ne întrebăm – ce este semnificația?

Semnificația leagă două concepte independente unul de celălalt.

O viață cu sens:

„Leagă realitatea biologică a vieții de o interpretare simbolică.”

Ce simboluri aplicăm realității noastre biologice? Psihologia modernă arată că sensul este o combinație de trei lucruri:

Scop: a avea o direcție în viață
Semnificație: a crede că viața ta este importantă
Coerență: a avea predictibilitate în viață

Cu alte cuvinte, o viață cu sens este o Cale clară și importantă.

II. Cum oferă religia un sens?

Ce instrumente simbolice putem folosi pentru a crea acea Cale clară și importantă? Există trei teorii principale ale creării sensului: supranaturalistă, naturalistă și nihilistă.

Supranaturaliștii cred că sensul în viață vine prin relația cu un tărâm spiritual. Acestea pot fi fie centrate pe Dumnezeu, fie centrate pe suflet.
Naturaliștii cred că, chiar dacă nu există un tărâm spiritual, sensul vieții este posibil.
Nihiliștii cred că viața nu are nici un sens.

Putem vedea cum o religie supranaturalistă, cum este creștinismul, creează sens:

Scop: Să ajungem în rai
Semnificație: Dumnezeu spune că viața ta este semnificativă
Coerență: Biblia, cele 10 porunci și biserica de duminică, toate oferă o rutină clară.

Creștinismul creează o cale clară și importantă.

III. Pe ce Realitate se construiesc Căile clare importante?

Până acum, ne-am concentrat asupra Simbolului – Calea clară importantă. Acum haideți să explorăm Realitatea – realitățile biologice ale vieții.

Semnificația este relația dintre Simbolic și Real. Știm că Simbolicul este Calea clară importantă. Dar cum rămâne cu Realul? Cum trebuie să arate acesta pentru a crea semnificație? De ce substrat avem nevoie?

Realul trebuie să fie ceva care să fie „copt pentru” semnificația oferită de Calea clară importantă.

Înainte de a ne uita la un Real „copt”, să ne uităm la să ne uităm la două exemple extreme (și rele) de Real „necopt”.

1) Ce ziceți de apa de băut? Este acesta un substrat Real bun pentru a stratifica o Cale Importantă clară? Nu prea. De ce? Este deja o Cale clară importantă.

Este super clară – beți apă.
Este super Importantă – dacă nu bei, vei muri.
Și este o Cale evidentă – cunoașteți procedeul: puneți apă în gură și înghițiți.

Ai putea încerca să creezi un Zeu al apei potabile care să spună că „procesul de a bea apă este sacru”. Dar este puțin probabil să câștige adepți.

2) La celălalt capăt al spectrului se află ceva care este un Non-Calea Neclar Neimportant. Iată un exemplu – obținerea de culori aleatorii de pe RandomColour.com. Acesta este un substrat Real rău pentru semnificația simbolică.

Este relativ Neclar – primești o culoare aleatorie fără nicio abilitate de a desena modele.
Este Neimportant – nu are niciun impact asupra restului vieții.
Este un Non-Path-nu există o destinație clară.

Ați putea încerca să creați un Dumnezeu RandomColour.com care să spună că „procesul de reîncărcare a paginii de culori este sacru”. Dar este puțin probabil să câștige adepți.

Așa că doriți un „proces Goldilocks” care să fie oarecum clar, oarecum important, oarecum o cale.

Care este un exemplu de Proces Goldilocks? Un Atractor Antifragil (AA).

Pentru a defini și clarifica un AA, să ne uităm la câteva exemple.

Exemplu de AA #1: Grădinăritul

Îmi dau un sens din grădinărit. De ce? cum?

1) Grădinăritul este un fel de Clear. Acest lucru înseamnă că există suficient de mult hazard în natură încât să pot suprapune modele autogenerate pe ea, dar nu prea mult hazard încât să fie imposibil să găsesc vreun model. Cu alte cuvinte, grădinăritul este perfect pentru a crea sensuri din aleatoriu. Experiența mea în acest sens:

Intram în curtea mea din spate și simt razele stocastice ale soarelui pe pielea mea. Ud fiecare plantă. Toate sunt un pic diferite. În fiecare zi în care ies afară, este ceva nou. Într-o zi, iarba mea de pisică a crescut prea mare și trebuie tăiată. A doua zi, văd că mi-am udat prea mult petunia și prea puțin jalapeños.

2) Grădinăritul este un fel de Important. Nu e ca și cum, dacă nu grădinăresc, atunci voi muri. Dar este, de asemenea, important – hrănesc viața! Și, este suficient de important pentru a avea un scop, ceea ce duce la cea de-a treia piesă:

3) Grădinăritul este un fel de Cale. Obiceiul meu zilnic de grădină are un scop – să hrănesc viața și să creez hrană. La sfârșitul verii, voi mânca acele roșii cherry, mulțumesc mult.

Aceasta este ceea ce înțeleg eu prin „proces antifragil”. Grădinăritul este un proces care, atunci când este explorat, creează continuu mai multe lucruri de explorat. „Labirintul de idei” nu are sfârșit. Nu există un punct în care să pot „termina” cu grădinăritul. Întotdeauna există un alt anotimp, un alt tip de plantă, un alt tip de sol. Ca un cap de hidră cu ramuri infinite. Natura este un sistem complex. Sensul vine din reducerea acestei complexități.

Dacă grădinăritul este un proces Antifragil, ce înțeleg eu prin Atracție Antifragilă? Datorită profunzimii, complexității și capacității lor de a „ocupa timp”, procesele Antifragile sunt în mod înnăscut Atractori Antifragili. Adică, ele atrag timpul spre ele.

Pentru un contraexemplu, să ne uităm la un lucru non-antifragil, cum ar fi tabela de timp de mai sus. Acesta nu are o rețea de posibilități. Există doar 100 de pătrate de completat. Fără hazard, fără emoție, fără posibilități. Și, prin urmare, noi, oamenii, nu petrecem prea mult timp făcând tabele de timp. Petrecem mult mai mult timp cu grădinăritul. Ne atrage atenția și o menține acolo. Ca un puț gravitațional.

Și, în mod crucial, putem suprapune Simbolicul (Clear Important Path) peste Real (Grădinăritul ca AA). Grădinăritul le oferă oamenilor un sens. Te simți ca și cum ai avea o Cale clară importantă (hrănirea vieții într-o grădină!), care este stratificată peste un sistem complex AA (hrănirea vieții într-o grădină!).

Exemplu AA #2: Meditația

Meditația este un alt Atractor Antifragil. Este cuibărită în Real și coaptă pentru un strat de semnificație Simbolică – o Cale clară importantă.

Ca și grădinăritul, eu personal găsesc un sens în meditație. Iată experiența mea trăită de meditație

Explor percepția însăși. Mă concentrez asupra senzațiilor fizice ale respirației, fiind în același timp conștient de alte gânduri, emoții și senzații. Prin acest proces, încep să am o percepție a percepției însăși. Îmi înțeleg propria lentilă.

Procesul de meditație este un fel de Claritate (exact cantitatea potrivită de hazard), un fel de Importanță (autodezvoltarea este utilă, dar nu crucială) și un fel de Cale (există multe căi trasabile printr-o călătorie de meditație).

Și acest proces de meditație este Antifragil. Respirația este stocastică și în continuă schimbare. De fiecare dată când mă reîntâlnesc cu ea, este ceva diferit. Acest input în continuă schimbare (realul AA) este copt pentru semnificație. Pot picta pe el o Cale clară și importantă cu sens. Urmez o rutină zilnică de meditație care mă plasează pe o cale „importantă” spre iluminare. În plus, există multe stiluri de meditație de explorat. Nu se „termină” niciodată cu meditația.

AAA Exemplul #3: Psihedelicele

Psihedelicele sunt un alt exemplu de AA. Există întreaga ta lume interioară de explorat. Sinele tău profund. Un copac infinit de ramuri la care să reflectezi. Și totul are o calitate noetică – un sentiment de sens. Nu se poate „termina” niciodată cu auto-reflecția.

Exemplu AA #4: Creșterea unei familii

Creșterea unei familii este un AA. La fel ca plantele de grădină, copiii cresc! Fiecare zi este nouă – copiii tăi sunt un pic mai înalți, un pic diferiți. Și nu ați „terminat” niciodată cu creșterea copiilor. Sigur, ei se mută când împlinesc 18 ani. Dar nu încetezi niciodată să fii părinte.

În concluzie: un Atractor Antifragil este substratul real pe care poate fi creată o „Cale importantă clară” simbolică. Sau, așa cum o descrie John Vervaeke:

Semnificația este realizarea relevanței – procesul de reducere la zero a informațiilor relevante din oceanul exploziv din punct de vedere combinatoric de informații care ne sunt întotdeauna disponibile.

IV. Care este viitorul creării sensului? Putem scăpa de criza de sens?

Există două moduri de a răspunde la această întrebare:

Ce sunt noile Simboluri? Noile căi clare și importante?
Ce este noul real? Noii atractori antifragili?

Noua cale clară și importantă-Prezentism

Răspunsul meu principal la această întrebare este că „noua cale” este pur și simplu să te bucuri de momentul prezent. Ceea ce eu aș numi Prezentism. (Meditația gesticulează în acest sens.)

În loc ca o forță externă (cum ar fi Dumnezeu) să vă spună că aveți o Cale clară importantă, o generați voi înșivă pur și simplu spunând „fiecare moment este important”. Dintr-o perspectivă prezantistă, procesul este scopul. Semnificația este mesajul. (Simbolicul este realul.) Experimentarea realității (Atractorii Antifragili) așa cum sunt ESTE semnificativă. Acest lucru este legat de budismul Vajrayana, de metamodernism și de paradigme. După cum scrie David Chapman:

Nu trebuie să luăm semnificația atât de al naibii de în serios. Absurdul este amuzant! Paradoxul este plăcut!”

Sau așa cum scrie Donella Meadows:

Este vorba de a obține la nivel instinctiv paradigma că există paradigme și de a vedea că ea însăși este o paradigmă și de a considera toată această realizare ca fiind devastator de amuzantă. Este să te lași dus în Necunoaștere, în ceea ce budiștii numesc iluminare.

Prezentismul este foarte legat de Nihilismul Optimist, o afirmație paradoxală care spune ambele lucruri:

Da, spațiul-timp experiențial este masiv, vom muri cu toții, iar oamenii nu contează. (Nihilism)
ȘI, putem totuși să ne simțim bine. (Optimism)

Cum se spune în videoclipul care descrie nihilismul optimist:

Dacă universul nu are niciun scop, atunci noi trebuie să dictăm care este scopul său.

Sau cum a spus Neil DeGrasse Tyson:

Universul nu are nicio obligație de a avea sens pentru tine.

Și totuși:

Nu are nevoie să aibă sens pentru nimeni în afară de tine.

Noua Paradigmă Antifragilă Atractor-Rootă

Pe măsură ce devenim Prezențialiști, există un nou strat suculent de realitate pe care să cartografiem simboluri – trezirea noastră colectivă ca specie. Cu peste 4B smartphone-uri, suntem acum un Organism Uman în Rețea. Experimentăm o schimbare masivă de paradigmă în modurile noastre de cunoaștere, de creare și de stabilire a priorităților. Eu numesc acest nou post-capitalism „Paradigma Roote.”

Evoluția către Paradigma Roote este un substrat copt pentru crearea de sensuri. Să sperăm că nu o vom transforma în armă.

Dacă sunteți interesat să construiți viitorul creării de sensuri, vă rugăm să vă înscrieți pentru bursa noastră Roote Fellowship.

Alte linkuri:

Am început să explorez această idee pentru prima dată în octombrie 2019:

1/4 Explorarea unui labirint de idei antifragile oferă sens pentru oameni și este o nișă evolutivă memetică pentru idei, având în vedere contextul nostru actual abundent.

– Rhys Lindmark (@RhysLindmark) October 12, 2019

Trei lucruri pe care am vrut cu adevărat să le adaug:

Există, de asemenea, o legătură uriașă cu Procesarea predictivă în acest eseu. (PP este teoria psihologică/neurobiologică preferată a SSC.) Hmmm, ce să spun. Cred că aș spune ceva de genul: creierul nostru încearcă în mod constant să PP. Să transforme realul în simbolic pentru a diminua incertitudinea și a crește coerența. Poate că putem găsi un sens în procesul de PP? Sau poate că sensul apare atunci când facem un set de PP pentru prima dată?
În cea mai mare parte a acestui articol, patinez pe lângă Real vs. Simbolic al lui Lacan. Chestii de hărți și teritorii. Încă nu prea înțeleg Real vs. Simbolic vs. Imaginar.
Și sacralitatea. Hmmmm. Din punctul de vedere al articolului de mai sus, sacralitatea este în primul rând un mecanism de „Importanță” (în sensul de Cale importantă clară). Este dificil ca ceva să fie sacru dacă a fost commoditizat. A se vedea Categoriile de sacralitate și Sacralitate înarmată.

Și mai mult!

Consideram că înseamnă ceva care urmează „satisfacerea nevoilor tale de bază”. Dar, de fapt, există o buclă între sens și fericire. Așa cum notează Laura King: „Dacă sensul este necesar, atunci ar trebui să fie disponibil pentru toți”.
O altă statistică interesantă a lui King despre care aș dori mai multe informații – ne aflăm de fapt într-o criză a sensului? King arată că 83% au fost de acord sau foarte de acord că viața lor are un scop/semnificație importantă. Deci, sigur, există perspectiva Vervaeke, care urmează tradiția filosofică a nihilismului (printre alte tradiții intelectuale), care duce inevitabil la criza de sens. Dar se confruntă de fapt societatea cu o criză a sensului? Mi-ar plăcea să văd mai multe cercetări în acest sens. (Îmi place titlul lucrării lui King din 2014 pe această temă-Life is pretty meaningful.) Vedeți graficul de mai jos. Nu cred că un 4,5/7 este o criză de sens. Dar nici nu este un 7/7.

Semnificația este corelată negativ cu PIB-ul. Care este corelat mai ales cu religia. Religia „produce” sens!

Întregul discurs al lui King despre semnificație este lămuritor.
King observă, de asemenea, că nu ar trebui să încercăm să trăim o viață de fericire/tristețe. În schimb, ar trebui să fim prezenți/avem claritate cu ceea ce ni se întâmplă. Îmi amintesc de profesorul meu de engleză din liceu care spunea că ar trebui să ne străduim să avem o viață de claritate, nu una de fericire.
Acest lucru este, de asemenea, similar cu linia de gândire a lui Viktor Frankl (logoterapie) în Omul în căutarea sensului – că sensul este ortogonal cu fericirea. Chiar și într-o situație proastă (pentru Frankl – lagărele de concentrare din al doilea război mondial), putem găsi un sens chiar dacă nu suntem „fericiți”.
Relația mea de mai sus nu include efectele conexiunii sociale. de ex. „Atunci când un individ se consideră exclus din punct de vedere social, sentimentul său de scop, eficacitate, valoare și prețuire de sine sunt diminuate în mod indirect.”
Toate acestea fac parte din domeniul „psihologiei pozitive”. Aceasta este diferența dintre plăcerea eudonică (sens) vs. plăcerea hedonică (dopamină pură pe față).
Interesant că psihologia pozitivă a fost „începută” de Maslow. În 1954, ultimul capitol al cărții sale a fost „Toward a Positive Psychology”. În cea de-a doua ediție (1970), el a eliminat acel capitol, spunând în prefață că „o psihologie pozitivă este cel puțin disponibilă astăzi, deși nu pe scară foarte largă”.
Îmi place această viziune a reflecției în sine ca fiind generatoare de sens: Reflecția asupra motivelor pentru care urmărim aceste scopuri este totuși semnificativă. Prin adoptarea unei perspective reflexive, semnificația însăși se acumulează. „Acest lucru se apropie de faimoasa afirmație a lui Socrate conform căreia viața neexaminată nu merită trăită”, scrie Woodling: „Aș îndrăzni să spun că viața neexaminată nu are sens”.
Sunt moderat deranjat de faptul că găsirea „adevărului unic” al modului în care producem sens nu există. de exemplu, acesta spune că sensul provine din: „apartenență, scop, povestire, transcendență.”
Iată 5 exemple specifice despre cum să producem scop, semnificație și coerență.
Cineva ar trebui să tl;dr seria de 50 de episoade a lui Vervaeke despre criza de sens. Episodul 46 este dulce (pe harta gânditorilor care l-au informat pe Vervaeke). Mi-a plăcut în special să învăț despre Școala de la Kyoto, un grup de gânditori japonezi care a combinat gândirea occidentală și cea orientală.
Relaționat: Mi-ar plăcea să-l văd pe Vervaeke scriind o carte precum cea a lui Hirschman Passions and Interests, dar pentru nihilism/meaning-making. adică o sinteză curată a modului în care am ajuns aici.
Acestă conversație Letters.wiki între Vervaeke și David Chapman este uimitoare. Un citat frumos: „Foamea noastră nu este de sens, ci de structură”.
De asemenea, este grozav să îi vezi cum își co-realizează convergența: „Sunt de acord că gradul și profunzimea convergenței noastre sunt impresionante. Faptul că am generat în mod independent argumente și dovezi pentru concluzii atât de similare mărește pentru mine plauzibilitatea acestor concluzii. Așa că vă mulțumesc pentru asta.”
De asemenea, vezi 4E Cogniția ca „moduri de cunoaștere”.
Acest videoclip despre Nihilismul Optimist este, de asemenea, grozav.

Note:

Antifragilitatea este un spațiu de căutare.
Ar trebui să găsim modalități de a cupla semnificația Future Me cu Now Us și Future Us. De exemplu, dacă îți obții semnificația prin stăpânirea unui hobby scump (cum ar fi colecționarea de ceasuri), asta nu este grozav. Încearcă în schimb grădinăritul! Mai ales dacă este vorba de grădinăritul în peluza din fața casei, pentru că asta va crește capitalul social.
Relaționat: Religia a împachetat zeii moralizatori cu sens. Mă întreb dacă vor fi dezagregate? Sau dacă există vreun mecanism subiacent care cere ca morala să fie legată de semnificație.
În acest ultim an am învățat că „soarele oferă bucurie, trebuie doar să o accepți în mod activ”. În mod similar – există tone de sens dacă îl dorim. După cum notează King: „Problema modernă este că oamenii nu recunosc cât de semnificative sunt viețile lor”.
De ce ne dorim un sens dintr-o perspectivă evoluționistă?
O imagine pe care am vrut să o creez: Imaginați-vă toți acești Atractori Antifragili din jurul meu. Meditație, psihedelice, cajon. C.R.E.A.A.M. C.R.E.A.A.M. A.A.R.E.A.M.
O altă imagine pe care vreau să o creez: Opusul unei Căi clare importante este să fii în întuneric.
Adicția este un AA și deturnează procesul.
Putem „crea sens” din tabela de timp. O modalitate este de a stratifica „merge mai repede” pe ea. Acest lucru creează o Cale importantă clară (slabă). Sau vă puteți imagina parcurgerea tabelului timpilor pe toate căile posibile (aproximativ 4^100? dacă permiteți teleportarea?).
Nota: „Nesting in a Home” este o formă mai generală de grădinărit. Este derivarea sensului din rearanjarea atomilor din mediul construit.
Există un paradox într-un Clear Important Paths stratificat pe un AA. a) Vrei un scop (un capăt de drum). Dar b) Pentru a fi Antifragil, trebuie să nu-l atingi niciodată de fapt. Pentru a nu fi terminat niciodată.
Există o mulțime de alte exemple de semnificație AA. Unul dintre primele care m-a făcut să mă gândesc la asta este harta muzicală EveryNoiseAtOnce. Aceasta se potrivește atât de clar cu un AA. Este o rețea de conexiuni de explorat. Este posibilă o explorare fără sfârșit.
Sunt curios cum se leagă sensul de conexiune și spiritualitate.
Împotriva prezentismului ca o cale spre sens: Fericirea a fost în mare măsură orientată spre prezent, în timp ce semnificația implică integrarea trecutului, prezentului și viitorului. De exemplu, gândirea la viitor și trecut a fost asociată cu o semnificație ridicată, dar cu o fericire scăzută. Fericirea a fost legată de faptul de a fi mai degrabă o persoană care primește decât una care dăruiește, în timp ce semnificația a mers cu a fi mai degrabă o persoană care dăruiește decât una care primește. Nivelurile mai ridicate de îngrijorare, stres și anxietate au fost legate de o semnificație mai mare, dar de o fericire mai scăzută. Preocupările legate de identitatea personală și de exprimarea sinelui au contribuit la semnificație, dar nu și la fericire.
(Poate că acest lucru implică faptul că o combinație bună este Prezentism + reflecție?)

Update:

Vezi MoreToThat’s Travel Is No Cure for the Mind și The Meaning of Life is Absurd.