Rațiunea practicăEdit
În Critica rațiunii pure, filozoful german Immanuel Kant a afirmat că niciun argument de succes pentru existența lui Dumnezeu nu rezultă doar din rațiune. În Critica rațiunii practice, el a continuat să susțină că, în ciuda eșecului acestor argumente, moralitatea cere ca existența lui Dumnezeu să fie asumată, datorită rațiunii practice. Mai degrabă decât să dovedească existența lui Dumnezeu, Kant încerca să demonstreze că orice gândire morală necesită presupunerea existenței lui Dumnezeu. Kant a susținut că oamenii sunt obligați să realizeze summum bonum: cele două obiective centrale ale virtuții morale și ale fericirii, unde fericirea decurge din virtute. Deoarece „trebuie” implică „poate”, susținea Kant, trebuie să fie posibil ca summum bonum să fie atins. El a acceptat că nu stă în puterea oamenilor să realizeze summum bonum, deoarece nu ne putem asigura că virtutea duce întotdeauna la fericire, așa că trebuie să existe o putere superioară care să aibă puterea de a crea o viață de apoi în care virtutea poate fi răsplătită prin fericire.
Filosoful G. H. R. Parkinson remarcă o obiecție comună la argumentul lui Kant: că ceea ce trebuie făcut nu implică în mod necesar că este posibil. El susține, de asemenea, că există concepții alternative ale moralității care nu se bazează pe ipotezele pe care le face Kant – el citează ca exemplu utilitarismul, care nu necesită summum bonum. Nicholas Everitt susține că multe dintre îndrumările morale sunt de neatins, cum ar fi porunca biblică de a fi asemenea lui Hristos. El propune că primele două premise ale lui Kant implică doar faptul că trebuie să încercăm să atingem binele perfect, nu că acesta este de fapt realizabil.
Argumentul adevărurilor morale obiectiveEdit
Atât teiștii cât și non-teiștii au acceptat că existența adevărurilor morale obiective ar putea implica existența lui Dumnezeu. Filosoful ateu J. L. Mackie a acceptat că, dacă adevărurile morale obiective ar exista, acestea ar justifica o explicație supranaturală. Filosoful scoțian W. R. Sorley a prezentat următorul argument:
- Dacă moralitatea este obiectivă și absolută, Dumnezeu trebuie să existe.
- Moralitatea este obiectivă și absolută.
- Prin urmare, Dumnezeu trebuie să existe.
Mulți critici au contestat a doua premisă a acestui argument, oferind o descriere biologică și sociologică a dezvoltării moralității umane care sugerează că aceasta nu este nici obiectivă și nici absolută. Această explicație, susținută de biologul E. O. Wilson și de filosoful Michael Ruse, propune că experiența umană a moralității este un produs secundar al selecției naturale, o teorie pe care filosoful Mark D. Linville o numește naturalism evoluționist. Conform acestei teorii, experiența umană a obligațiilor morale a fost rezultatul presiunilor evoluționiste, care au atașat un simț al moralității la psihologia umană deoarece era util pentru dezvoltarea morală; acest lucru implică faptul că valorile morale nu există independent de mintea umană. Moralitatea ar putea fi mai bine înțeleasă ca un imperativ evolutiv pentru a propaga genele și, în cele din urmă, pentru a se reproduce. Nicio societate umană de astăzi nu susține imoralitatea, cum ar fi furtul sau crima, deoarece aceasta ar duce, fără îndoială, la sfârșitul societății respective și la orice șansă de supraviețuire viitoare a urmașilor. Empiristul scoțian David Hume a adus un argument similar, conform căruia credința în adevăruri morale obiective este nejustificată și a discuta despre ele nu are sens.
Pentru că naturalismul evoluționist propune o explicație empirică a moralității, el nu cere ca moralitatea să existe în mod obiectiv; Linville ia în considerare opinia conform căreia acest lucru va duce la scepticism moral sau antirealism. C. S. Lewis a susținut că, dacă se acceptă naturalismul evoluționist, moralitatea umană nu poate fi descrisă ca fiind absolută și obiectivă, deoarece afirmațiile morale nu pot fi corecte sau greșite. În ciuda acestui fapt, a susținut Lewis, cei care acceptă naturalismul evoluționist continuă să acționeze ca și cum ar exista adevăruri morale obiective, ceea ce l-a determinat pe Lewis să respingă naturalismul ca fiind incoerent. Ca o teorie etică alternativă, Lewis a oferit o formă de teorie a poruncii divine care îl echivalează pe Dumnezeu cu bunătatea și tratează bunătatea ca pe o parte esențială a realității, afirmând astfel existența lui Dumnezeu.
J.C.A. Gaskin contestă prima premisă a argumentului de la obiectivitatea morală, argumentând că trebuie arătat de ce moralitatea absolută și obiectivă implică faptul că moralitatea este poruncită de Dumnezeu, mai degrabă decât o simplă invenție umană. Ar putea fi consimțământul umanității care îi conferă forță morală, de exemplu. Filosoful american Michael Martin susține că nu este neapărat adevărat că adevărurile morale obiective trebuie să implice existența lui Dumnezeu, sugerând că ar putea exista explicații alternative: el susține că naturalismul poate fi o explicație acceptabilă și, chiar dacă este necesară o explicație supranaturală, aceasta nu trebuie să fie Dumnezeu (politeismul este o alternativă viabilă). Martin susține, de asemenea, că o explicație non-obiectivă a eticii ar putea fi acceptabilă și contestă opinia că o explicație subiectivă a moralității ar duce la anarhie morală.
William Lane Craig a susținut această formă a argumentului moral.
Argumentul conștiințeiEdit
Înrudit cu argumentul moralității este argumentul conștiinței, asociat cu episcopul Joseph Butler din secolul al XVIII-lea și cu cardinalul John Henry Newman din secolul al XIX-lea. Newman a propus că conștiința, pe lângă faptul că oferă îndrumare morală, oferă dovezi ale unor adevăruri morale obiective care trebuie susținute de divinitate. El a susținut că emotivismul este o explicație inadecvată a experienței umane a moralității, deoarece oamenii evită să acționeze imoral, chiar și atunci când acest lucru ar putea fi în interesul lor. Newman a propus că, pentru a explica conștiința, Dumnezeu trebuie să existe.
Filozoful britanic John Locke a susținut că regulile morale nu pot fi stabilite pornind de la conștiință, deoarece diferențele dintre conștiințele oamenilor ar duce la contradicții. Locke a remarcat, de asemenea, că conștiința este influențată de „educația, compania și obiceiurile țării”, o critică montată de J. L. Mackie, care a susținut că conștiința ar trebui să fie văzută ca o „introiecție” a altor oameni în mintea unui agent. Michael Martin contestă argumentul conștiinței cu o explicație naturalistă a conștiinței, susținând că naturalismul oferă o explicație adecvată pentru conștiință fără a fi nevoie de existența lui Dumnezeu. El folosește exemplul internalizării de către oameni a presiunilor sociale, ceea ce duce la teama de a merge împotriva acestor norme. Chiar dacă este necesară o cauză supranaturală, argumentează el, aceasta ar putea fi altceva decât Dumnezeu; acest lucru ar însemna că fenomenul conștiinței nu susține mai mult monoteismul decât politeismul.
C. S. Lewis argumentează în favoarea existenței lui Dumnezeu într-un mod similar în cartea sa Mere Christianity, dar nu se referă în mod direct la acesta ca fiind argumentul moralității.
.