Omul nu este singur (1951)Edit
Omul nu este singur: O filosofie a religiei oferă opiniile lui Heschel cu privire la modul în care oamenii îl pot înțelege pe Dumnezeu. Iudaismul îl vede pe Dumnezeu ca fiind radical diferit de oameni, așa că Heschel explorează modurile în care iudaismul învață că o persoană poate avea o întâlnire cu inefabilul. O temă recurentă în această lucrare este uimirea radicală pe care oamenii o simt atunci când experimentează prezența Divinității. Heschel continuă apoi să exploreze problemele legate de îndoieli și credință; ce înseamnă iudaismul prin faptul că învață că Dumnezeu este unul; esența umanității și problema nevoilor umane; definiția religiei în general și a iudaismului în special; și dorința umană de spiritualitate. El își oferă părerea cu privire la faptul că iudaismul este un model de viață.
Sabatul (1951)Edit
Sabatul: Semnificația sa pentru omul modern este o lucrare despre natura și celebrarea Shabbatului, Sabatul evreiesc. Această lucrare este înrădăcinată în teza că iudaismul este o religie a timpului, nu a spațiului, și că Sabatul simbolizează sfințirea timpului.
God in Search of Man (1955)Edit
God in Search of Man: O filosofie a iudaismului este un volum care însoțește volumul Man Is Not Alone. În această carte, Heschel discută natura gândirii religioase, modul în care gândirea devine credință și cum credința creează răspunsuri în credincios. El discută modalitățile prin care oamenii pot căuta prezența lui Dumnezeu și uimirea radicală pe care o primim în schimb. El oferă o critică a închinării la natură; un studiu al singurătății metafizice a umanității și opinia sa că putem considera că Dumnezeu este în căutarea umanității. Prima secțiune se încheie cu un studiu despre evrei ca popor ales. Secțiunea a doua se ocupă de ideea de revelație și de ceea ce înseamnă pentru cineva să fie un profet. Această secțiune ne oferă ideea sa despre revelație ca fiind un eveniment, spre deosebire de un proces. Acest lucru are legătură cu angajamentul lui Israel față de Dumnezeu. Secțiunea a treia discută opiniile sale despre modul în care un evreu ar trebui să înțeleagă natura iudaismului ca religie. El discută și respinge ideea că simpla credință (fără lege) este suficientă, dar apoi avertizează împotriva rabinilor pe care îi consideră că adaugă prea multe restricții la legea iudaică. El discută despre necesitatea de a corela respectarea ritualurilor cu spiritualitatea și dragostea, despre importanța Kavanah (intenția) atunci când se îndeplinesc mitzvot. El se angajează într-o discuție despre behaviorismul religios – atunci când oamenii se străduiesc să respecte legea în exterior, dar ignoră importanța devotamentului interior.
The Prophets (1962)Edit
Această lucrare a început ca teză de doctorat în limba germană, pe care mai târziu a extins-o și a tradus-o în engleză. Publicată inițial într-o ediție în două volume, această lucrare studiază cărțile profeților ebraici. Cuprinde viața lor și contextul istoric în care au fost plasate misiunile lor, rezumă opera lor și discută starea lor psihologică. În ea, Heschel avansează ceea ce avea să devină o idee centrală în teologia sa: că viziunea profetică (și, în cele din urmă, evreiască) asupra lui Dumnezeu este cel mai bine înțeleasă nu ca fiind antropomorfă (că Dumnezeu ia formă umană), ci mai degrabă ca fiind antropopatică – că Dumnezeu are sentimente umane.
În cartea sa Profeții, Abraham Joshua Heschel descrie aspectul unic al profeților evrei în comparație cu alte figuri similare. În timp ce alte națiuni au prezicători și ghicitori care încearcă să descopere voința zeilor lor, potrivit lui Heschel, profeții evrei se caracterizează prin experiența lor a ceea ce el numește teotropism – Dumnezeu întorcându-se spre umanitate. Heschel pledează pentru viziunea profeților ebraici ca receptori ai „Pathosului divin”, ai mâniei și durerii lui Dumnezeu față de națiunea sa care l-a abandonat. În această viziune, profeții nu vorbesc atât de mult în numele lui Dumnezeu, cât amintesc publicului lor de vocea lui Dumnezeu pentru cei fără voce, pentru cei săraci și oprimați.
El scrie:
Profeția este vocea pe care Dumnezeu a împrumutat-o agoniei tăcute, o voce pentru săracii jefuiți, pentru bogățiile profane ale lumii. Ea este o formă de trăire, un punct de trecere a lui Dumnezeu și a omului. Dumnezeu se dezlănțuie în cuvintele profetului.
Torah min HaShamayim (1962)Edit
Mulți consideră Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot, (Tora din Ceruri în oglinda generațiilor) a lui Heschel ca fiind capodopera sa. Cele trei volume ale acestei lucrări reprezintă un studiu al teologiei rabinice clasice și al aggadah-ului, spre deosebire de halakha (legea iudaică). Ea explorează opiniile rabinilor din Mishnah, Talmud și Midrash cu privire la natura Torei, la revelația lui Dumnezeu către omenire, la profeție și la modurile în care evreii au folosit exegeza scripturală pentru a extinde și a înțelege aceste texte iudaice fundamentale. În această lucrare, Heschel îi consideră pe înțelepții din secolul al II-lea, Rabbi Akiva și Ismael ben Elisei, drept paradigme pentru cele două viziuni ale lumii dominante în teologia iudaică
Două volume în ebraică au fost publicate în timpul vieții sale de Soncino Press, iar cel de-al treilea volum în ebraică a fost publicat postum de JTS Press în anii 1990. O nouă ediție, care include un al treilea volum extins, a fost publicată de Magid Press în 2021. O traducere în limba engleză a tuturor celor trei volume, cu note, eseuri și anexe, a fost tradusă și editată de rabinul Gordon Tucker, intitulată Heavenly Torah: As Refracted Through the Generations. În sine, ea poate fi subiectul unui studiu și al unei analize intense și oferă o perspectivă asupra relației dintre Dumnezeu și om dincolo de lumea iudaismului și pentru tot monoteismul.
Cine este omul? (1965)Edit
Unul dintre cei mai iluștri și influenți teologi din lume se confruntă aici cu una dintre întrebările filosofice și religioase cruciale ale timpului nostru: natura și rolul omului. În aceste trei prelegeri, ținute inițial într-o formă oarecum diferită ca The Raymond Fred West Memorial Lectures la Universitatea Stanford în mai 1963, Dr. Heschel se întreabă despre logica ființei umane: Ce înseamnă a fi om? Care sunt temeiurile pe baza cărora se justifică pretenția unei ființe umane de a fi om? În cuvintele autorului, „Niciodată nu am fost atât de deschiși și curioși, niciodată nu am fost atât de uimiți și stânjeniți de ignoranța noastră despre om. Știm ce face el, dar nu știm ce este sau ce să așteptăm de la el. Nu este oare de conceput că întreaga noastră civilizație este construită pe o interpretare greșită a omului? Sau că tragedia omului se datorează faptului că el este o ființă care a uitat întrebarea: Cine este omul? Incapacitatea de a se identifica, de a ști ce este existența autentică a omului, îl determină să își asume o falsă identitate, să pretindă să fie ceea ce nu poate fi sau să nu accepte ceea ce stă la baza ființei sale. Ignoranța despre om nu este lipsă de cunoaștere, ci falsă cunoaștere.”
Inspirația profetică după profeți (1966)Edit
Heschel a scris o serie de articole, inițial în ebraică, despre existența profeției în iudaism după distrugerea Templului Sfânt din Ierusalim în anul 70 d.Hr. Aceste eseuri au fost traduse în engleză și publicate sub titlul Prophetic Inspiration After the Prophets: Maimonides and Others de către editura americană Judaica Ktav.
Editura acestei cărți afirmă: „Punctul de vedere standard al evreilor este că profeția s-a încheiat odată cu vechii profeți, undeva la începutul erei celui de-al doilea Templu. Heschel a demonstrat că acest punct de vedere nu este întru totul corect. Credința în posibilitatea continuării inspirației profetice și în apariția ei reală apare în cea mai mare parte a perioadei medievale și chiar și în epoca modernă. Lucrarea lui Heschel despre inspirația profetică în Evul Mediu a apărut inițial în două articole lungi în ebraică. În ele, el s-a concentrat pe ideea că inspirația profetică a fost posibilă chiar și în vremurile post-Talmudice și, într-adevăr, a avut loc în diferite momente și în diferite școli, de la geonimi la Maimonide și mai departe.”
.