Od czasu wprowadzenia teorii współkulturowej w „Laying the foundation for co-cultural communication theory: An inductive approach to studying „non-dominant” communication strategies and the factors that influence them” (1996), Orbe opublikował dwie prace opisujące teorię i jej zastosowanie, a także kilka badań dotyczących wzorców i strategii komunikacyjnych w oparciu o różne grupy współkulturowe.
W „A Co-cultural communication approach to intergroup relations” (1997), Orbe przedstawia przegląd teorii współkulturowej, w tym wyjaśnienie procesu, w którym członkowie grupy współkulturowej strategicznie wybierają różne style komunikacji
Orbe (1998a) „Constructing co-cultural theory: an explication of culture, power, and communication”, przedstawia ramy teoretyczne teorii współkulturowej, w tym rozwój teorii, wyjaśnienie procesu komunikacji współkulturowej oraz ograniczenia i przyszłe kierunki jej stosowania. Orbe (1998b) „From the standpoint(s) of traditionally muted groups: Explicating a co-cultural communication theoretical model”, w którym wyznaczył 9 orientacji współkulturowych opartych na przecięciach trzech podejść komunikacyjnych: Non-assertive, Assertive, and Aggressive z 3 preferowanymi wynikami: Separacja, Akomodacja i Asymilacja.
W 2000 roku Orbe i C. M. Greer przedstawili pracę: „Recognizing the diversity of lived experience: The utility of co-cultural theory in communication and disabilities research” na dorocznym spotkaniu Central States Communication Association, w Detroit. W 2001 roku Heuman zaprezentował „Tożsamość wielorasowa/etniczna: A co-cultural approach” podczas dorocznego spotkania Central States Communication Association w Cincinnati. Na tym samym spotkaniu Dixon zaprezentował „Naming issues in the future of intercultural communication research: The contributions of Mark Orbe’s co-cultural theory”.
W 2004 roku Orbe wykorzystał teorię współkulturową jako podstawę do zbadania procesów, dzięki którym dialog publiczny może być ułatwiony ponad granicami kulturowymi. Orbe i Spellers (2005) przedstawili w tym rozdziale książki genezę teorii współkulturowej z perspektywy różnych obszarów ich badań, jak również wskazali na implikacje dla przyszłej pracy.
Orbe & Lapinski (2007) opublikował projekt samokontrolnej miary dwóch składników teorii współkulturowej, preferowanego wyniku i podejścia komunikacyjnego, oraz przedstawił dowody z dwóch badań na ważność konstrukcyjną i rzetelność skal teorii współkulturowej (C-CTS).
Ramirez-Sanchez (2008) bada możliwość zastosowania teorii współkulturowej do grup współkulturowych, które są marginalizowane w większym kontekście współkulturowym oraz „oferuje złożony kontekst kulturowy, do którego można zastosować teorię współkulturową i wygenerować pytania, które mogłyby posłużyć do wzbogacenia zakresu analitycznego teorii współkulturowej i jej implikacji”.
W 2010 roku Camara i Orbe opublikowali artykuł „Analyzing Strategic Responses to Discriminatory Acts: A Co-Cultural Communicative Investigation” w Journal of International and Intercultural Communication. Dwie autorki wykorzystały model teorii współkulturowej Orbe’a (1998) obejmujący 9 orientacji komunikacyjnych i 26 praktyk komunikacyjnych, aby określić, w jaki sposób członkowie grup współkulturowych reagują na akty dyskryminacji. Dwie autorki zastosowały jakościową analizę treści, aby zakodować historie uczestników. W artykule wskazano również kierunki przyszłych badań. 26 praktyk komunikacyjnych jest następujących:
| Praktyka | Krótki opis |
|---|---|
| Unikanie kontrowersji | Utrzymywanie rozmowy z dala od potencjalnie niebezpiecznych lub kontrowersyjnych obszarów tematycznych |
| Extensive Preparation | Szerokie przygotowanie w sprawach kontrowersyjnych tematów przed interakcją z dominującymi członkami grupy |
| Overcompensating | Unikanie dyskryminacji poprzez jawne próby stania się „supergwiazdą” |
| Manipulowanie stereotypami | Podporządkowanie się powszechnym stereotypom w celu wykorzystania członków grupy dominującej dla osobistych korzyści |
| Bargaining | Ustalanie układu z członkami grupy dominującej, w którym obie strony zgadzają się na ignorowanie różnic współróżnice kulturowe |
| Dysocjacja | Unikanie stereotypów w obrębie własnej grupy współgrupy kulturowej |
| Mirroring | Zachowywanie się jak dominujący członek grupy, aby ukryć swoją współkulturową tożsamość |
| Strategiczne dystansowanie się | Unikanie współczłonków grupy kulturowej, aby być postrzeganym jako jednostka |
| Ridiculing self | Uczestniczenie w komunikacji, która jest poniżająca dla innych członków grupy współczłonków grupy kulturowej |
| Wzmacnianie widoczności | Potajemne utrzymywanie obecnościkulturowej w ramach dominującej struktury |
| Odrzucanie stereotypów | Podważanie stereotypów poprzez bycie sobą |
| Komunikowanie siebie | Autentyczne wchodzenie w interakcje z członkami grupy dominującej |
| Sieciowanie wewnątrzgrupowe | Współpraca z członkami grupy współkulturowymi członkami grupy, którzy podzielają filozofie, przekonania i cele |
| Utilizing Liaisons | Współpraca z członkami grupy dominującej, którym można zaufać w zakresie wsparcia, wskazówki i pomoc |
| Edukacja innych | Edukacja członków grupy dominującej w zakresie norm i wartości współkulturowych |
| Konfrontacja | Używanie agresywnych metod, w tym takich, które mogą naruszać prawa innych, dochodzenie do swojego głosu |
| Uzyskiwanie przewagi | Mówienie o współkulturowej opresji w celu sprowokowania członków grupy dominującej |
| Unikanie | Unikanie członków grupy dominującej, zwłaszcza pewnych działań lub miejsc, w których interakcja jest prawdopodobna |
| Utrzymywanie barier | Używanie werbalnych i niewerbalnych wskazówek w celu narzucenia dystansu wobec członków grupy dominującej |
| Wzorowanie się na mocnych stronach | Promowanie przeszłych osiągnięć w społeczeństwie członków grupy współczłonków grupy kulturowej |
| Embracing Stereotypes | Applying co-kulturowych do członków grupy dominującej w pozytywny sposób |
| Attacking | Osobisty atak na samoświadomość członków grupy dominującej |
| Sabotażowanie innych | Odbieranie członkom grupy dominującej możliwości pełnego korzystania z przywilejów właściwych dla struktur dominujących |
| Emphasizing Commonalities | Znajdowanie wspólnej płaszczyzny z członkami grupy dominującej przy jednoczesnym bagatelizowaniu lub ignorowaniu różnic |
| Developing Positive Face | Be uprzejmy, considerate and attentive to dominant group members |
| Censoring Self | Saying nothing when dominant group members say offensive or inappropriate things about co-cultural group members |
W 2012 roku Jungmi Jun, an assistant professor of the School of Journalism and Mass Communications, University of South Carolina opublikowała swój artykuł „Why Are Asian Americans Silent? Asian Americans’ Negotiation Strategies for Communicative Discriminations” w Journal of International and Intercultural Communication. Autorka wykorzystała model teorii współkulturowej Orbe’a, aby zbadać dwa pytania. Jedno z nich dotyczy tego, jakie rodzaje komunikatów o dyskryminacji rasowej są kierowane do Amerykanów azjatyckich, a drugie – jakie podejścia komunikacyjne stosują Amerykanie azjatyccy, aby negocjować te komunikaty. W artykule wykorzystano analizę treści do zakodowania 176 historii zebranych w ankiecie internetowej. Badania wykazały, że Amerykanie azjatyccy mają tendencję do stosowania nieasertywnych metod reagowania na komunikaty dyskryminujące ze względu na czynniki wewnętrzne/środowiskowe, w tym szok emocjonalny i upokorzenie, brak wiedzy na temat właściwych reakcji, presję rówieśników i intencje strategiczne.
.