Ponad 180 000 osób przestało się identyfikować z Kościołem Prezbiteriańskim (USA) w ciągu ostatnich czterech lat, według oficjalnych liczb kościelnych. Teraz doszedł jeszcze jeden: Prezydent Donald Trump.
Trump powiedział Religion News Service w zeszłym tygodniu w pisemnym wywiadzie, w którym pośredniczyła doradca duchowy Paula White-Cain, że nie uważa się za prezbitera. Został bierzmowany w kościele i przez lata wielokrotnie nazywał siebie prezbiterianinem. Ale już nie więcej.
„Obecnie uważam się za chrześcijanina bezwyznaniowego”, powiedział Trump w oświadczeniu. „Melania i ja dostaliśmy się do odwiedzenia kilku niesamowitych kościołów i spotkać się z wielkimi liderami wiary z całego świata. Podczas bezprecedensowej epidemii COVID-19 dostroiłem się do kilku wirtualnych nabożeństw kościelnych i wiem, że miliony Amerykanów zrobiły to samo.”
While denominacja mainline wcześniej kwestionowała przynależność Trumpa, jego ostatnie odejście wydaje się być wynikiem tego, że prezydent powoli odsuwa się od kościoła swojego dzieciństwa i w kierunku bardziej ewangelicznej wiary.
Trump nie był regularnym bywalcem kościołów, zanim został wybrany na prezydenta. Przez pewien czas uczęszczał do kościoła Normana Vincenta Peale’a i chwali książkę Peale’a „The Power of Positive Thinking”. Uczęszczał też do kościołów episkopalnych na kilka nabożeństw bożonarodzeniowych i wielkanocnych. W 2016 roku został opisany przez jednego prominentnego ewangelickiego zwolennika jako „dziecko chrześcijanin.”
Od czasu przeprowadzki do Białego Domu odwiedził jednak wiele różnych kościołów, głównie ewangelikalnych i zielonoświątkowych. Spotkał się z licznymi ministrami, modlił się i szukał porady u duchowych doradców, takich jak White-Cain, teleewangelista z Florydy, często kojarzony z ewangelią dobrobytu, który w zeszłym roku objął stanowisko koordynatora ds. kontaktów z wiarą w administracji Trumpa. City of Destiny, kościół, który White-Cain założył na Florydzie, jest nondenominacyjny.
Większość Amerykanów nie uważa, że Trump ma silne przekonania religijne, według niepartyzanckiego sondażu Public Religion Research Institute. Około 40 procent twierdzi, że prezydent „w większości używa religii do celów politycznych”. Biali ewangelicy, którzy głosują na republikanów, widzą sprawy inaczej: Pięćdziesiąt dziewięć procent twierdzi, że Trump ma silne przekonania religijne.
W pewnym sensie decyzja Trumpa o odcięciu się od denominacji mainline jest również częścią większego trendu kulturowego. Wielu Amerykanów zrobiło to samo. W 1975 r. prawie jedna trzecia Amerykanów identyfikowała się z denominacją mainline. Dziś liczba ta spadła do nieco ponad 10 procent.
Kościół Prezbiteriański (USA) zmniejszył się z 3,1 miliona członków w 1984 roku do około 1,3 miliona obecnie. Członkostwo spadło średnio o 4,5 procent w każdym roku, w którym Trump był prezydentem.
Zmiana identyfikacji religijnej jest również powszechna w Stanach Zjednoczonych. Naukowcy społeczni nazywają to „przełączaniem”. Obejmuje to dramatyczne konwersje, jak wtedy, gdy ktoś ma doświadczenie born-again, ale także bardziej subtelne zmiany, jak wtedy, gdy ktoś przenosi się do nowego miasta i postanawia spróbować lokalnego kościoła baptystów zamiast innej kongregacji metodystów.
Religijne przełączanie wydaje się zdarzać częściej, gdy istnieje wiele wyborów-jak w Stanach Zjednoczonych. I wydaje się, że dzieje się to częściej, gdy ludzie traktują religię bardzo poważnie i uważają ją za ważną i wyróżniającą się część ich tożsamości osobistej – tak jak ma to miejsce w USA.
W trójfalowym badaniu Cooperative Congressional Election Study – które objęło te same osoby w 2010, 2012 i 2014 roku – 1 na 6 chrześcijan zmienił swoją identyfikację religijną w ciągu czterech lat. Niektórzy przestali identyfikować się jako chrześcijanie i albo określili się jako „żadni” lub „nic w szczególności”. Ale około 16 procent zmieniło denominację, w tym około 20 procent prezbiterian, którzy przestali nazywać się prezbiterianami i zaczęli nazywać się czymś innym – często „nondenominacyjnym.”
Oczywiście, większość Amerykanów nie jest prezydentem. Jest to wysoce niezwykłe dla szefa władzy wykonawczej, aby zmienić identyfikację religijną w biurze. Ostatnim razem, gdy to się stało, Trump miał sześć lat.
Dwight Eisenhower został ochrzczony w drugą niedzielę, w którą był w Białym Domu, w styczniu 1953 roku. Dołączył do grupy, którą teraz opuszcza Trump: prezbiterian.
Eisenhower, podobnie jak Trump, nie był szczególnie religijny przed swoim wyborem. Wychował się w małej denominacji anabaptystycznej, którą opuścił, gdy poszedł do szkoły wojskowej. Jego rodzice wstąpili później do Badaczy Pisma Świętego, grupy, która przekształciła się w Świadków Jehowy. Gdy w 1952 roku kandydował na urząd, brak wyznania bohatera II wojny światowej stał się problemem. Nazywano go „człowiekiem bez kościoła i bez wiary”
Jeden z jego duchowych doradców, ewangelista Billy Graham, zachęcał Eisenhowera, aby dał przykład narodowi, wstępując do kościoła, i polecił mu zostać prezbiterianinem. Choć Graham był baptystą, pracował ponad podziałami wyznaniowymi, znał prezbiteriańskiego ministra w Waszyngtonie i uważał, że Eisenhower czułby się dobrze na uporządkowanym, formalnym niedzielnym nabożeństwie.
Eisenhower początkowo opierał się temu pomysłowi, według historyka Gary’ego Scotta Smitha, sądząc, że taki ruch wyglądałby po prostu cynicznie i politycznie. Uważał, że jego wiara jest sprawą prywatną.
Dał się przekonać, gdy jeden z jego pracowników poprosił go, by pomyślał o dzieciach narodu, wyrywanych co niedzielę z łóżka, by iść do kościoła, narzekających, że nie powinny iść, skoro prezydent Stanów Zjednoczonych nie musi iść. Prezydent powinien dawać dobry przykład religijny.
Eisenhower uczynił priorytetem w swojej administracji promowanie wiary w Boga i religii, w bardzo ogólnych kategoriach. Postrzegał religię jako duchowy zasób w zimnowojennym konflikcie z komunizmem. Dodał „pod Bogiem” do Deklaracji Wierności i promował Narodowy Dzień Modlitwy. Często mówił o znaczeniu „głęboko odczuwanej wiary religijnej” – najsłynniej, gdy powiedział: „Nasza forma rządu nie ma sensu, jeśli nie jest oparta na głęboko odczuwanej wierze religijnej, i nie obchodzi mnie, jaka ona jest.”
Większość Amerykanów zaczęła postrzegać Eisenhowera jako bardzo religijnego prezydenta, choć niektórzy krytykowali go za to, że był konkretny w kwestii swojej wiary. Wydawał się promować ogólną amerykańską religię, która nie miała nic wspólnego z Jezusem, ani z żadnymi szczegółami dotyczącymi Boga, ani z żadną teologiczną treścią. Wydawał się mieć, jak powiedziała jedna osoba, „bardzo żarliwego wyznawcę bardzo niejasnej religii”
Dziś, gdy zimnowojenne zmagania zostały zastąpione konfliktami wojny kulturowej, krytycy widzą przejście Trumpa z prezbiteriańskiego na bezwyznaniowego chrześcijanina w odwrotnym świetle: Jest zbyt konkretny. Zamiast próbować reprezentować wszystkich Amerykanów za pomocą frazesów o „głęboko odczuwanej wierze”, twierdzą, że Trump wykonuje ruch polityczny, identyfikując się z religijnymi wyborcami, których potrzebuje w sondażach.