Ligonier Ministries The teaching fellowship of R.C. Sproul

Psalm 22 rozpoczyna się najbardziej udręczonym wołaniem w historii ludzkości: „Boże mój, Boże mój, czemuś mnie opuścił?”. Są to słowa, które Jezus wziął na swoje usta w głębi swojego cierpienia na krzyżu. W tym momencie Jego cierpienie było wyjątkowe, ponieważ ofiarował się za grzechy swojego ludu. I tak, mamy tendencję do postrzegania tego wołania jako jedynego dla Jezusa. Ale takie podejście do tych słów jest wyraźnie błędne. Jezus nie wymyślał wyjątkowych słów, aby zinterpretować swoje cierpienie. Raczej cytował Psalm 22:1. Słowa te zostały po raz pierwszy wypowiedziane przez Dawida, a Dawid mówił w imieniu całego ludu Bożego. Musimy zastanowić się nad tymi słowami i nad całym psalmem, ponieważ odnoszą się one do Chrystusa i do całego Jego ludu, aby je w pełni zrozumieć.

Psalm rozpoczyna się od części zdominowanej przez udręczoną modlitwę Dawida (w. 1-21). Dawid wyraża przede wszystkim swoje własne doświadczenie poczucia opuszczenia przez Boga. Oto najintensywniejsze cierpienie, jakiego może doświadczyć sługa Boży – nie tylko to, że otaczają go wrogowie (w. 7, 12-13) i że jego ciało odczuwa straszliwy ból (w. 14-16), ale także to, że czuje, iż Bóg go nie słyszy i nie przejmuje się jego cierpieniem. I nie jest to tylko doświadczenie Dawida. Jest to doświadczenie całego ludu Bożego w obliczu straszliwych kłopotów. Zastanawiamy się, jak nasz kochający Ojciec Niebieski może stać bezczynnie, kiedy jesteśmy w takim cierpieniu.

A jednak, nawet w tym skrajnym cierpieniu, Dawid nigdy nie traci wiary ani nie popada w całkowitą beznadzieję. Jego udręka prowadzi go do modlitwy, a pierwsze słowa tej modlitwy brzmią: „Boże mój”. Nawet w swoim cierpieniu i zastanawianiu się nad drogami Boga, Dawid nie traci świadomości, że Bóg jest jego Bogiem. W środku swojej udręki wyraża tę wiarę. Przypomina sobie dawną wierność Boga w historii Izraela: „W Tobie zaufali nasi ojcowie; oni zaufali, a Ty ich wybawiłeś. Do Ciebie wołali i Ciebie ratowali; Tobie ufali i nie doznali wstydu” (w. 4-5). Następnie Dawid wspomina wcześniejszą Bożą opiekę w swoim życiu osobistym: „Ty jednak jesteś tym, który wziął mnie z łona matki; Ty sprawiłeś, że zaufałem Ci przy piersi mojej matki. Na Ciebie rzuciłem się od urodzenia i od łona matki mojej byłeś moim Bogiem” (w. 9-10). Powtarzającym się w Psalmach duchowym lekarstwem jest napełnianie umysłu wspomnieniami o wierności Boga w przeszłości, aby upewnić nas o Jego obecnej wierności.

Nadzieję Dawida widzimy również w gorliwości jego modlitwy o obecną ulgę. Wie, że Bóg może pomóc, i zwraca się do Boga jako jedynego, który pomoże: „Lecz Ty, o Panie, nie bądź daleki! Tyś moją pomocą, przyjdź mi szybko na pomoc!” (v. 19). Nigdy nie wolno nam przestać się modlić, nawet w najgłębszym cierpieniu.

Jan Kalwin w swoim komentarzu doszedł do wniosku, że poczucie opuszczenia przez Boga, dalekie od tego, by było czymś wyjątkowym dla Chrystusa lub rzadkim dla wierzącego, jest regularnym i częstym zmaganiem wierzących. Napisał: „Nie ma ani jednego z pobożnych, który nie doświadczałby codziennie tego samego w sobie. Zgodnie z osądem ciała myśli, że jest odtrącony i opuszczony przez Boga, a jednak przez wiarę pojmuje łaskę Bożą, która jest ukryta przed okiem rozumu i rozsądku.” Nie wolno nam myśleć, że życie chrześcijańskie jest łatwe lub że nie będziemy musieli codziennie dźwigać krzyża.

Psalm ten jest nie tylko doświadczeniem każdego wierzącego, ale jest także bardzo znamiennym i specyficznym proroctwem cierpień Jezusa. Scenę ukrzyżowania widzimy szczególnie wyraźnie w słowach: „Gromada złoczyńców otoczyła mnie; przebili mi ręce i nogi – mogę policzyć wszystkie moje kości – gapią się na mnie i pławią się we mnie; dzielą między siebie moje szaty, a odzienie moje rzucają losy” (w. 16-18). Tutaj widzimy, że rzeczywiście ten psalm realizuje się najpełniej w Jezusie.

Jezus znał ten psalm i zacytował jego pierwsze słowa, aby utożsamić się z nami w naszym cierpieniu, ponieważ poniósł na krzyżu naszą agonię i cierpienie. „Skoro więc dzieci mają udział w ciele i krwi, On sam również miał udział w tych samych rzeczach, aby przez śmierć zniszczyć tego, który ma władzę nad śmiercią” (Hebr. 2:14). Jezus nas wybawia, stając się naszym zastępcą i ofiarą za nasze grzechy.

W drugiej części tego psalmu nastrój i ton zmieniają się diametralnie. Udręczona modlitwa zamienia się w żarliwe uwielbienie. Psalmista przychodzi, aby napełnić się chwałą: „Pośród zgromadzenia będę Cię chwalił” (w. 22). Wzywa swoich braci, aby przyłączyli się do niego w uwielbieniu: „Wy, którzy boicie się PANA, chwalcie go!” (w. 23).

Ta żarliwa pochwała dotyczy powodzenia sprawy Bożej. Porażka, która na początku psalmu wydawała się pewna, teraz zostaje pochłonięta przez zwycięstwo. Ten sukces nie będzie tylko osobisty czy indywidualny, ale będzie ogólnoświatowy. Pochwała opiera się na obfitej obietnicy: „Wszystkie krańce ziemi wspomną i zwrócą się do Pana, a wszystkie rodziny narodów oddadzą pokłon przed Tobą… . Wszyscy, którym się powodzi na ziemi, będą jedli i oddawali pokłon; przed Nim będą się kłaniać wszyscy, którzy schodzą do prochu” (w. 27, 29). Po cierpieniu przychodzi chwała światowego królestwa.

Sukces Boga nie tylko wpłynie na cały świat, ale obejmie także pokolenia: „Potomstwo będzie mu służyć; będzie się opowiadać o Panu przyszłym pokoleniom” (w. 30). Obrazem tego nie jest krótki czas powodzenia sprawy Pańskiej, ale zapewnienie, że czas cierpień doprowadzi do czasu wielkiego rozpowszechnienia znajomości Bożej po całej ziemi. I z pewnością od czasu Pięćdziesiątnicy widzimy wypełnienie się tej obietnicy. Dzisiaj na całym świecie Jezus jest znany i czczony. Nawet gdy na tym świecie trwa cierpienie, widzieliśmy, że obietnica Chrystusa została zrealizowana: „Zbuduję Kościół mój, a bramy piekielne nie przemogą go” (Mat. 16,18).

Ten sukces jest dziełem Pana, „bo królewskość należy do Pana, a On panuje nad narodami” (w. 28). On jest tym, który działa, który ostatecznie daje zwycięstwo swojej sprawie. Pan osiąga swój triumf poprzez narzędzia, którymi się posługuje. A Dawid widzi siebie jako narzędzie, zwłaszcza w głoszeniu dobroci i miłosierdzia swego Boga: „Będę opowiadał o Twoim imieniu moim braciom” (w. 22). Również Jezus jest mówcą w wersecie 22, jak mówi nam Hebrajczyków 2, 12 (ten cytat ponownie pokazuje, jak w pełni Nowy Testament widzi Jezusa przemawiającego w Psałterzu).

Psalmista, rzeczywiście, głosi imię Boga, zwłaszcza w kontekście Jego zbawczego miłosierdzia: „Nie wzgardził bowiem ani nie brzydzi się utrapieniem utrapionego, nie ukrył przed nim swego oblicza, lecz wysłuchał, gdy do Niego wołał” (w. 24). Takie głoszenie jest niezbędne dla misji Boga w świecie. Jak pisał Kalwin, „Bóg rodzi i pomnaża swój Kościół tylko przez słowo”. Ci, którzy doświadczyli Bożego miłosierdzia, muszą opowiadać o nim innym.

Choć Bóg posługuje się narzędziami, aby zrealizować swoje cele, chwała należy się tylko Jemu, gdyż to On działa przez nie i zapewnia ich powodzenie. Z tego powodu psalm ten kończy się z tą stanowczą pewnością: „On to uczynił” (w. 31). Nasz Bóg wysłuchuje naszych modlitw, wypełnia swoje obietnice i napełnia nas chwałą. „Od Niego, przez Niego i dla Niego jest wszystko. Jemu niech będzie chwała na wieki. Amen” (Rz 11,36).

Próbując zrozumieć Psalm 22 tak, abyśmy mogli go przywłaszczyć i wykorzystać, musimy dostrzec w nim kierunek historii Kościoła: najpierw cierpienie, a potem chwała. Musimy również dostrzec pewien wzór pobożności dla kościoła i dla pojedynczego chrześcijanina. Wzór ten jest następujący: realne i nieuchronne problemy życia w tym upadłym świecie powinny prowadzić nas do modlitwy. Modlitwa powinna prowadzić nas do pamiętania i rozważania obietnic Bożych, zarówno tych spełnionych w przeszłości, jak i tych, które, jak ufamy, spełnią się w przyszłości. Pamiętanie o Bożych obietnicach pomoże nam chwalić Go tak, jak powinniśmy. Chwaląc Go, możemy nadal stawiać czoła z łaską i wiarą problemom, które codziennie pojawiają się w naszym życiu.

Ten fragment został zaadaptowany z książki Learning to Love the Psalms autorstwa W. Roberta Godfreya.