Humanizm chrześcijański

Przypowieść o dobrym Samarytaninie jest często przywoływana jako przykład zasady humanistycznej w nauczaniu chrześcijańskim.

Humanizm chrześcijański to przekonanie, że wolność człowieka, indywidualne sumienie i nieskrępowane racjonalne dociekania są zgodne z praktyką chrześcijaństwa, a nawet nieodłączne od jego doktryny. Stanowi on filozoficzną jedność wiary chrześcijańskiej i klasycznych zasad humanistycznych.

Starożytne korzenie humanizmu chrześcijańskiego można dostrzec w nauczaniu Jezusa na temat przypowieści o dobrym Samarytaninie i w nacisku św. Pawła na wolność od zewnętrznych ograniczeń prawa religijnego, jak również w odwoływaniu się do klasycznej nauki przez chrześcijańskich apologetów. Choć jego korzenie sięgają starożytności, humanizm chrześcijański wyrósł bardziej bezpośrednio ze scholastyki chrześcijańskiej i humanizmu renesansowego, które rozwinęły się w wyniku ponownego odkrycia w Europie klasycznych tekstów łacińskich i greckich.

Humanizm renesansowy na ogół podkreślał godność człowieka, jego piękno i potencjał oraz reagował przeciwko religijnemu autorytaryzmowi Kościoła katolickiego. Podczas gdy renesansowi humaniści kładli nacisk na naukę i zmysłowość, chrześcijańscy humaniści wykorzystali zasady klasycznej nauki, aby skupić się na studiach biblijnych, teologii i znaczeniu indywidualnego sumienia, tworząc w ten sposób intelektualne podstawy protestanckiej reformacji.

Później chrześcijańscy humaniści zakwestionowali nie tylko Kościół katolicki, ale także autorytet samej Biblii i rozwinęli liberalną teologię chrześcijańską końca XIX i początku XX wieku, podkreślając człowieczeństwo Jezusa i realizację królestwa Bożego we wspólnocie chrześcijańskiej. Termin ten opisuje dziś różnorodne postawy filozoficzne i teologiczne, ale ma tendencję do odrzucania ideologii sekularystycznych, które dążą do wyeliminowania dyskusji religijnej z areny politycznej.

Origins

Humanizm chrześcijański może być postrzegany jako istniejący u podstaw przesłania chrześcijańskiego. Sam Jezus uznał przykazanie: „Będziesz miłował bliźniego swego jak siebie samego” (Łk 10,27; Kpł 19,18) za niezbędne. Przypowieść o dobrym Samarytaninie ukazuje tę zasadę w działaniu, podkreślając, że nawet członek pogardzanej klasy społecznej może uosabiać prawdziwą religię bardziej niż kapłani. W innym miejscu Jezus podkreślał, że dzieła charytatywne, takie jak karmienie głodnych i opieka nad chorymi, są ważniejsze niż samo uznanie Go za „Pana” (Mt 25, 34-40).

Justyn Męczennik

Pisma św. Pawła, najwcześniejszego pisarza chrześcijańskiego, mogą być interpretowane jako zastosowanie klasycznych idei greckich do tradycyjnych wierzeń żydowskich, a tym samym rozwinięcie nowej filozofii religijnej. Paweł podkreślał wolność pogańskich chrześcijan od żydowskiego prawa i pisał o wolności indywidualnego sumienia w osobistej relacji z Bogiem. Bardziej bezpośredni typ humanizmu chrześcijańskiego można dostrzec w II wieku, w pismach Justyna Męczennika. Justyn wykazał przydatność klasycznej nauki w niesieniu chrześcijańskiego przesłania pogańskiej publiczności, a także zasugerował wartość osiągnięć kultury klasycznej w swojej Apologii i innych dziełach.

Wiele lat później Ojcowie Kościoła również korzystali z klasycznej nauki w rozwijaniu chrześcijańskiej teologii i wyjaśnianiu jej publiczności w Imperium Rzymskim. Apologeci, tacy jak Orygenes, angażowali się w dialogi z pogańskimi pisarzami i odwoływali się do klasycznych tekstów, aby bronić wiary chrześcijańskiej. Rozwój teologii Logosu, krytycznego etapu w ewolucji dojrzałej doktryny trynitarnej, wyłonił się z zastosowania greckich idei filozoficznych do chrześcijańskiego przesłania. Późniejsze, wpływowe pisma Bazylego z Cezarei i Grzegorza z Nyssy, na przykład, potwierdziły zobowiązanie do korzystania z wiedzy przedchrześcijańskiej, zwłaszcza, że dotykała ona świata materialnego, a nie wierzeń metafizycznych.

Tło

Po podboju muzułmańskim, jednakże, grecka nauka została w dużej mierze utracona dla zachodniego (łacińskiego) chrześcijaństwa. Ponowne odkrycie i przetłumaczenie formalnie zagubionych tekstów greckich w Europie, zwłaszcza tych autorstwa Arystotelesa, zaowocowało nowymi podejściami do teologii.

Praca Piotra Abelarda (początek XII wieku), która kładła nacisk na wykorzystanie logiki formalnej zarówno do ujawnienia, jak i pogodzenia sprzeczności w pismach Ojców Kościoła, napotkała silny opór kościelny, ale również wyzwoliła potężnego nowego ducha w studiach teologicznych. Po okresie kościelnej reakcji, w którym niektóre aspekty klasycznej nauki zostały zakazane w dyskursie teologicznym, pisarzom takim jak Tomasz z Akwinu (XIII w.) udało się, choć nie bez znacznych trudności, ustalić, że zasady arystotelesowskie mogą być używane jako skuteczne narzędzie w wyrażaniu chrześcijańskiej teologii.

Renesans

Zarówno chrześcijańscy, jak i klasyczni humaniści przykładali wielką wagę do studiowania języków starożytnych, a mianowicie greki i łaciny. Humaniści chrześcijańscy studiowali również język hebrajski, koncentrując się na pismach biblijnych i patrystycznych, reformie Kościoła, kształceniu duchownych i kaznodziejstwie. Podczas gdy humanizm niechrześcijański cenił ziemskie piękno jako coś wartościowego samo w sobie, humanizm chrześcijański cenił ziemską egzystencję szczególnie w połączeniu z wiarą chrześcijańską. Humanizm chrześcijański przeżył eksplozję w epoce renesansu, emanując zwiększoną wiarą w możliwości ludzkości, połączoną z wciąż mocnym przywiązaniem do wiary chrześcijańskiej.

Jednym z pierwszych wielkich tekstów dojrzewającej tradycji humanizmu chrześcijańskiego była Oracja o godności człowieka Giovanniego Pico della Mirandoli (ok. 1486). Jednak kraj, w którym urodził się Pico, Włochy, skłaniał się bardziej ku humanizmowi obywatelskiemu, podczas gdy specyficznie chrześcijański humanizm miał tendencję do przybierania na sile dalej na północ, podczas tego, co dziś nazywamy renesansem północnym. Włoskie uniwersytety i akademie kładły więc nacisk na klasyczną mitologię i literaturę jako źródło wiedzy, podczas gdy uniwersytety w Świętym Cesarstwie Rzymskim, Francji, Anglii i Holandii stosowały klasyczną naukę bardziej do studiowania Ojców Kościoła i tekstów biblijnych.

Pod koniec XV wieku Johann Reuchlin stał się orędownikiem sprawy humanistów, gdy bronił prawa Żydów do czytania Talmudu i innych żydowskich dzieł, które konserwatywni dominikańscy przywódcy intelektualni w Niemczech nalegali, by zostały zakazane jako antychrześcijańskie, wywołując poważne debaty między humanistami i tradycjonalistami na wielkich uniwersytetach Europy. Młodszy rówieśnik Reuchlina, Erazm z Rotterdamu, stał się czołowym chrześcijańskim myślicielem humanistycznym epoki i w 1514 r. ukończył pierwszy Nowy Testament w języku greckim. Jego dzieło miało odegrać ważną rolę w teologicznych debatach wczesnej reformacji protestanckiej.

Reformacja i nie tylko

Jan Kalwin

Erazm

Humanizm chrześcijański rozkwitł zatem z Renesansu i został wniesiony przez oddanych chrześcijan do badania źródeł Nowego Testamentu i Biblii hebrajskiej. Wynalazek ruchomej czcionki, nowe atramenty i powszechna produkcja papieru sprawiły, że praktycznie cała ludzka wiedza po raz pierwszy znalazła się w rękach piśmiennych chrześcijan, poczynając od publikacji krytycznych wydań Biblii i Ojców Kościoła, a później obejmując inne dyscypliny naukowe.

Erazm był pionierem tego ruchu, publikując Nowy Testament w języku greckim, co wywołało burzę zainteresowania „oryginalnym” tekstem Biblii. Marcin Luter poszedł jeszcze dalej, tłumacząc Pismo Święte na swój ojczysty język niemiecki i opowiadając się za „wolnością chrześcijańskiego sumienia”, aby interpretować Pismo Święte bez ingerencji Kościoła katolickiego.

Jan Kalwin, na Sorbonie, rozpoczął studiowanie Pisma Świętego w językach oryginalnych, pisząc w końcu swój wpływowy komentarz do całego chrześcijańskiego Starego i Nowego Testamentu. Każdy z kandydatów do święceń w kościołach reformowanych w tradycji kalwińskiej był zobowiązany do studiowania Starego Testamentu po hebrajsku i Nowego Testamentu po grecku, aby się zakwalifikować. W Anglii chrześcijański humanizm był wpływowy na dworze króla Henryka VIII, gdzie odegrał ważną rolę w ustanowieniu Kościoła Anglii.

W międzyczasie chrześcijański humanizm nadal znajdował zwolenników również w tradycji katolickiej. Erazm, na przykład, pozostał katolikiem, a wielu czołowych myślicieli kontrreformacji było głęboko zanurzonych w chrześcijańskiej myśli humanistycznej. Na początku XVIII wieku humanizm chrześcijański był dominującą myślą intelektualną Europy.

Legacy

John Locke

Jako podstawowy ruch intelektualny, który położył podwaliny pod reformację protestancką, dziedzictwo humanizmu chrześcijańskiego jest ogromne. W kolejnych dekadach i wiekach chrześcijanie nadal zajmowali się historycznymi i kulturowymi podstawami wiary chrześcijańskiej, co doprowadziło do powstania spektrum filozoficznych i religijnych stanowisk dotyczących natury ludzkiej wiedzy i boskiego objawienia.

Oświecenie połowy XVIII wieku w Europie przyniosło rozdział instytucji religijnych i świeckich oraz zakwestionowało wiarę chrześcijańską w coraz bardziej radykalny sposób. Jednocześnie idea nadanych przez Boga praw człowieka poza władzą jakiegokolwiek rządu, zapoczątkowana przez angielskiego filozofa Johna Locke’a i zapisana w Deklaracji Niepodległości Stanów Zjednoczonych, stanowi bezpośrednie rozwinięcie chrześcijańskiego myślenia humanistycznego.

Krytyka biblijna i rozwój teologii liberalnej pod koniec XIX wieku mogą być również postrzegane jako przejawy chrześcijańskiego ducha humanistycznego. Jednakże humanizm chrześcijański nie dorównuje humanizmowi świeckiemu, który stara się oddzielić wszelki dyskurs religijny od publicznej debaty politycznej. W rzeczy samej, humanizm chrześcijański podkreśla potrzebę stosowania zasad chrześcijańskich w każdej dziedzinie życia publicznego i prywatnego.

Dzisiaj termin „humanizm chrześcijański” jest szeroko stosowany do opisania szeroko rozbieżnych punktów widzenia, w tym takich pisarzy chrześcijańskich jak Fiodor Dostojewski, G.K. Chesterton, C.S. Lewis, J.R.R. Tolkien, Henri-Irénée Marrou, and Alexander Solzhenitsyn.

Zobacz także

• Chrześcijaństwo
• Humanizm
• Personalizm
• T.S. Eliot
• Erasmus
• Søren Kierkegaard
• Jacques Maritain
• Thomas More
• Blaise Pascal

• Bequette, John P. Christian Humanism: Creation, Redemption, and Reintegration. Lanham, Md: University Press of America, 2004. ISBN 9780761828075.
• D’Arcy, Martin C. Humanism and Christianity. New York: The World Publishing Company, 1969. OCLC 3888.
• Lemerle, Paul. Humanizm bizantyjski Pierwsza faza: Notes and Remarks on Education and Culture in Byzantium from Its Origins to the 10th Century. Canberra: Australian Association for Byzantine Studies, 1986. OCLC 16808726.
• Oser, Lee. The Return of Christian Humanism: Chesterton, Eliot, Tolkien, and the Romance of History. Columbia: University of Missouri Press, 2007. ISBN 9780826217752.
• Shaw, Joseph M. Readings in Christian Humanism. Minneapolis: Augsburg Pub. House, 1982. ISBN 9780806619385.

.