O metropoliiEdit
Jednym z najbardziej znaczących esejów Simmla jest „Metropolia i życie psychiczne” („Die Großstädte und das Geistesleben”) z 1903 roku, który pierwotnie został wygłoszony jako jeden z serii wykładów na temat wszystkich aspektów życia miejskiego przez ekspertów z różnych dziedzin, od nauki i religii po sztukę. Cykl ten był prowadzony równolegle z wystawą miast drezdeńskich w 1903 roku. Simmel miał pierwotnie wygłosić wykład na temat roli życia intelektualnego (czy naukowego) w wielkim mieście, ale skutecznie zmienił temat, aby przeanalizować wpływ wielkiego miasta na psychikę jednostki. W rezultacie, gdy wykłady zostały opublikowane jako eseje w książce, aby wypełnić lukę, redaktor serii sam musiał dostarczyć esej na pierwotny temat.
Metropolia i życie umysłowe nie została szczególnie dobrze przyjęta za życia Simmla. Organizatorzy wystawy przesadnie podkreślali jego negatywne uwagi na temat życia w mieście, ponieważ Simmel wskazywał również na pozytywne przemiany. W latach 20. esej wywarł wpływ na myślenie Roberta E. Parka i innych amerykańskich socjologów z Uniwersytetu w Chicago, którzy wspólnie stali się znani jako „Szkoła Chicagowska”. Szerszy obieg zyskał w latach 50., kiedy został przetłumaczony na język angielski i opublikowany jako część zbioru Kurta Wolffa The Sociology of Georg Simmel. Obecnie pojawia się ona regularnie na listach lektur kursów urbanistyki i historii architektury. Należy jednak zauważyć, że pojęcie zblazowania nie jest w istocie centralnym czy ostatecznym punktem eseju, lecz częścią opisu sekwencji stanów nieodwracalnej przemiany umysłu. Innymi słowy, Simmel nie mówi do końca, że wielkie miasto ma ogólnie negatywny wpływ na umysł czy jaźń, nawet jeśli sugeruje, że ulega ono trwałym zmianom. Być może właśnie ta dwuznaczność zapewniła esejowi trwałe miejsce w dyskursie o metropolii.
Najgłębsze problemy nowoczesnego życia wypływają z próby utrzymania przez jednostkę niezależności i indywidualności jej istnienia wobec suwerennych sił społeczeństwa, wobec ciężaru dziedzictwa historycznego oraz zewnętrznej kultury i techniki życia. Antagonizm ten stanowi najnowocześniejszą formę konfliktu, jaki człowiek pierwotny musi toczyć z naturą o własną egzystencję cielesną. Wiek XVIII mógł nawoływać do wyzwolenia się z wszelkich więzów narosłych historycznie w polityce, w religii, w moralności i w ekonomii, aby pozwolić na nieskrępowany rozwój pierwotnej, naturalnej cnoty człowieka, która jest jednakowa u wszystkich; wiek XIX mógł dążyć do promowania, oprócz wolności człowieka, jego indywidualności (co wiąże się z podziałem pracy) i jego osiągnięć, które czynią go wyjątkowym i niezastąpionym, ale jednocześnie tym bardziej uzależniają go od uzupełniającej działalności innych; Nietzsche mógł widzieć w nieustannej walce jednostki warunek jej pełnego rozwoju, podczas gdy socjalizm znajdował to samo w tłumieniu wszelkiej konkurencji – ale w każdym z nich działał ten sam podstawowy motyw, mianowicie opór jednostki przed zrównaniem, wchłonięciem przez mechanizm społeczno-technologiczny.
– Georg Simmel, The Metropolis and Mental Life (1903)
Filozofia pieniądzaEdit
W The Philosophy of Money, Simmel postrzega pieniądze jako składnik życia, który pomógł nam zrozumieć całość życia. Simmel wierzył, że ludzie tworzą wartość poprzez tworzenie przedmiotów, następnie oddzielając się od tego przedmiotu, a następnie próbując pokonać ten dystans. Stwierdził, że rzeczy, które były zbyt blisko, nie były uważane za wartościowe, a rzeczy, które były zbyt daleko dla ludzi, aby je zdobyć, również nie były uważane za wartościowe. W określaniu wartości brano pod uwagę rzadkość, czas, poświęcenie i trudności związane z uzyskaniem obiektu.
Dla Simmela życie w mieście prowadziło do podziału pracy i zwiększonej finansjalizacji. Wraz ze wzrostem transakcji finansowych pewien nacisk przesuwa się na to, co jednostka może zrobić, zamiast na to, kim ona jest. Sprawy finansowe oprócz emocji są w grze.
The StrangerEdit
Simmel’s concept of distance comes into play where he identifies a stranger as a person that is far away and close at the same time.
Nieznajomy jest nam bliski o tyle, o ile odczuwamy między nim a sobą wspólne cechy natury narodowej, społecznej, zawodowej czy ogólnie ludzkiej. Jest od nas daleki, o ile te wspólne cechy wykraczają poza niego i nas, a łączą nas tylko dlatego, że łączą wielu ludzi.
– Georg Simmel, „Obcy” (1908)
Obcy jest na tyle daleko, że jest nieznany, ale na tyle blisko, że można go poznać. W społeczeństwie musi być ktoś obcy. Jeśli każdy jest znany, to nie ma osoby, która jest w stanie wnieść coś nowego do wszystkich.
Nieznajomy nosi pewien obiektywizm, który czyni go cennym członkiem do jednostki i społeczeństwa. Ludzie rozluźniają wokół niego swoje zahamowania i wyznają otwarcie, bez żadnego strachu. Dzieje się tak dlatego, że istnieje przekonanie, iż Nieznajomy nie jest związany z nikim znaczącym i dlatego nie stanowi zagrożenia dla życia spowiednika.
Najbardziej ogólnie Simmel zauważa, że ze względu na swoją osobliwą pozycję w grupie, obcy często wykonują specjalne zadania, których inni członkowie grupy nie są w stanie lub nie chcą wykonać. Na przykład, zwłaszcza w społeczeństwach przednowoczesnych, większość obcych utrzymywała się z handlu, który był często postrzegany jako zajęcie nieprzyjemne przez „rdzennych” członków tych społeczeństw. W niektórych społeczeństwach byli również zatrudniani jako arbitrzy i sędziowie, ponieważ oczekiwano od nich bezstronnego traktowania rywalizujących frakcji w społeczeństwie.
Obiektywność może być również zdefiniowana jako wolność: obiektywna jednostka nie jest związana żadnymi zobowiązaniami, które mogłyby zaszkodzić jej percepcji, zrozumieniu i ocenie tego, co dane.
– Georg Simmel, „The Stranger” (1908)
Z jednej strony opinia obcego nie ma znaczenia z powodu jego braku związku ze społeczeństwem, ale z drugiej strony opinia obcego ma znaczenie z powodu jego braku związku ze społeczeństwem. Posiada on pewien obiektywizm, który pozwala mu być bezstronnym i swobodnie decydować bez strachu. Jest po prostu w stanie zobaczyć, myśleć i decydować bez wpływu opinii innych.
O tajemnicyEdit
Według Simmela, w małych grupach, tajemnice są mniej potrzebne, ponieważ wszyscy wydają się być bardziej podobne. W większych grupach tajemnice są potrzebne ze względu na ich heterogeniczność. W tajnych stowarzyszeniach grupy utrzymywane są razem przez potrzebę zachowania tajemnicy, co również powoduje napięcie, ponieważ społeczeństwo opiera się na poczuciu tajemnicy i wykluczenia.Dla Simmla tajemnica istnieje nawet w związkach tak intymnych jak małżeństwo.Ujawniając wszystko, małżeństwo staje się nudne i nieciekawe, traci wszelkie podniety. Simmel widział ogólny wątek w znaczeniu sekretów i strategicznego wykorzystania niewiedzy: Aby być istotami społecznymi, które są w stanie skutecznie radzić sobie ze swoim środowiskiem społecznym, ludzie potrzebują dla siebie jasno zdefiniowanych sfer niewiedzy. Co więcej, dzielenie wspólnego sekretu wytwarza silne poczucie „my”. Współczesny świat zależy od uczciwości i dlatego kłamstwo może być uważane za bardziej druzgocące niż kiedykolwiek wcześniej.Pieniądze pozwalają na poziom tajności, który nigdy wcześniej nie był osiągalny, ponieważ pieniądze pozwalają na „niewidzialne” transakcje, ze względu na fakt, że pieniądze są teraz integralną częścią ludzkich wartości i przekonań. Możliwe jest kupienie ciszy.
O flircieEdit
W swoim wielowarstwowym eseju „Kobiety, seksualność & miłość”, opublikowanym w 1923 roku, Simmel omawia flirt jako uogólniony typ interakcji społecznej. Według Simmla, „zdefiniowanie flirtu jako po prostu 'pasji sprawiania przyjemności’ jest myleniem środka do celu z pragnieniem tego celu.” Odrębność flirtu polega na tym, że wzbudza on rozkosz i pożądanie za pomocą jedynej w swoim rodzaju antytezy i syntezy: poprzez naprzemienność akomodacji i negacji. W zachowaniu flirtu mężczyzna odczuwa bliskość i przenikanie się możliwości i niemożności zdobycia czegoś. To jest w istocie „cena”. Boczne spojrzenie z półobróconą głową jest charakterystyczne dla flirtu w jego najbardziej banalnym wydaniu.
O modzieEdit
W oczach Simmela moda jest formą relacji społecznych, która pozwala tym, którzy chcą dostosować się do wymagań grupy, aby to zrobić. Pozwala też niektórym na indywidualizm poprzez odbieganie od normy. Istnieje wiele ról społecznych w modzie i zarówno kultura obiektywna, jak i kultura indywidualna mogą mieć wpływ na ludzi. W początkowej fazie każdy przyjmuje to, co jest modne, a ci, którzy odbiegają od mody, nieuchronnie przyjmują zupełnie nowy pogląd na to, co uważają za modne. Ritzer napisał::163
Simmel argumentował, że nie tylko podążanie za tym, co jest w modzie wiąże się z dwoistością, tak samo jak wysiłek ze strony niektórych ludzi, aby być modnym. Ludzie niemodni postrzegają tych, którzy podążają za modą, jako naśladowców, a siebie samych jako odmieńców, ale Simmel dowodził, że ci ostatni po prostu angażują się w odwrotną formę naśladownictwa.
– George Ritzer, „Georg Simmel”, Współczesna teoria socjologiczna (2008)
To oznacza, że ci, którzy starają się być inni lub „wyjątkowi”, nie są, ponieważ starając się być inni, stają się częścią nowej grupy, która oznaczyła się jako inna lub „wyjątkowa”.