Dialog składa się z serii trzech mów na temat miłości, która służy jako temat do skonstruowania dyskusji na temat właściwego użycia retoryki. Obejmują one dyskusje o duszy, szaleństwo, boskie natchnienie, a praktyka i mistrzostwo art.
Jak wychodzą na wieś, Sokrates próbuje przekonać Phaedrus powtórzyć mowę Lysias, który właśnie usłyszał. Phaedrus czyni kilka wymówek, ale Sokrates podejrzewa mocno, że Phaedrus ma kopię mowy z nim. Mówiąc, że podczas gdy Lizjasz jest obecny, nigdy nie pozwoliłby się użyć jako partnera do ćwiczeń dla Fajdrosa, aby ćwiczyć swoje własne mowy na, prosi Fajdrosa, aby ujawnić, co trzyma pod płaszczem. Phaedrus poddaje się i zgadza się wykonać mowę Lysias.
Mowa Lysias (230e-235e)Edit
Phaedrus i Sokrates przejść przez strumień i znaleźć miejsce w cieniu. Phaedrus i Sokrates zarówno zauważyć, jak każdy by uznać Sokratesa cudzoziemca na wsi, a Sokrates przypisuje tę winę do jego miłości do nauki, które „drzewa i otwarty kraj nie nauczy”, podczas gdy „mężczyźni w mieście” będzie. Sokrates następnie przechodzi do dać Phaedrus kredytu na prowadzenie go z jego rodzinnej ziemi: „Jednak wydaje się, że odkryłeś lek na wydostanie mnie (dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai). Głodne zwierzę można zagonić, dyndając przed nim marchewką lub kawałkiem zieleniny; podobnie jeśli podarujesz mi mowy oprawione w książki (en bibliois), nie wątpię, że możesz mnie rozwieźć po całej Attyce i gdziekolwiek zechcesz.”
Phaedrus następnie zaczyna powtarzać mowę Lizjasza. Zaczynając od słów: „Rozumiesz więc moją sytuację: Mówiłem ci, jak dobrze byłoby dla nas, moim zdaniem, gdyby to się udało”, mowa przechodzi do wyjaśnienia wszystkich powodów, dla których lepiej jest oddać swoje względy nie-kochankowi niż prawdziwemu kochankowi. Przyjaźń z nie-kochankiem, mówi, demonstruje obiektywizm i rozwagę; nie tworzy plotek, gdy jesteś widziany razem; nie wiąże się z zazdrością; i pozwala na znacznie większą pulę możliwych partnerów. Nie będziesz oddawał swojej przysługi komuś, kto jest „bardziej chory niż zdrowy na umyśle” i nie myśli prosto, pokonany przez miłość. Wyjaśnia, że najlepiej jest dać swoją przysługę temu, kto może najlepiej ją zwrócić, a nie temu, kto potrzebuje jej najbardziej. Kończy stwierdzając, że myśli, że mowa jest wystarczająco długi, a słuchacz jest mile widziany, aby zadać wszelkie pytania, jeśli coś zostało opuszczone.
Sokrates, próbując schlebiać Phaedrus, odpowiada, że jest w ekstazie i że to wszystko Phaedrus „robi. Sokrates komentuje, że jak mowa wydawało się, aby Phaedrus promienny, on jest pewien, że Phaedrus rozumie te rzeczy lepiej niż on sam, i że nie może pomóc śledzić Phaedrus prowadzenie do jego Bacchic szału. Phaedrus podchwytuje subtelny sarkazm Sokratesa i prosi Sokratesa, by nie żartował.
Sokrates ripostuje, że wciąż jest w zachwycie, i twierdzi, że jest w stanie wygłosić jeszcze lepszą mowę niż Lizjasz na ten sam temat.
Pierwsza mowa Sokratesa (237a-241d)Edit
Kiedy Phaedrus błaga, by go wysłuchać jednak, Sokrates odmawia wygłoszenia mowy. Phaedrus ostrzega go, że jest młodszy i silniejszy, a Sokrates powinien „wziąć jego znaczenie” i „przestać grać trudne do zdobycia”. Wreszcie, po Phaedrus przysięga na drzewie samolotu, że nigdy nie będzie recytować inną mowę dla Sokratesa, jeśli Sokrates odmawia, Sokrates, obejmując głowę, consents.
Sokrates, a nie po prostu wymieniając powody jak Lysias zrobił, zaczyna wyjaśniając, że podczas gdy wszyscy ludzie pragną piękna, niektóre są w miłości, a niektóre nie są. Wszyscy jesteśmy rządzeni, mówi, przez dwie zasady: jedna to nasze wrodzone pragnienie przyjemności, a druga to nasz nabyty osąd, który dąży do tego, co jest najlepsze (237d). Podążanie za swoim osądem jest „byciem przy zdrowych zmysłach”, podczas gdy podążanie za pragnieniem przyjemności bez powodu jest „oburzeniem” (hubris).
Podążanie za różnymi pragnieniami prowadzi do różnych rzeczy; ten, kto podąża za swoim pragnieniem jedzenia, jest żarłokiem, i tak dalej. Pragnienie czerpania przyjemności z piękna, wzmocnione podobnym pięknem w ludzkich ciałach, nazywa się Eros.
Przypominając, że jest w uścisku czegoś boskiego i może wkrótce zostać opanowany przez szaleństwo nimf w tym miejscu, kontynuuje.
Problem, wyjaśnia, polega na tym, że ktoś pokonany przez to pragnienie będzie chciał zmienić swojego chłopca w to, co jest najbardziej przyjemne dla niego samego, a nie w to, co jest najlepsze dla chłopca. Postęp intelektualny chłopca zostanie stłumiony, jego kondycja fizyczna ucierpi, kochanek nie będzie chciał, aby chłopiec dojrzał i założył rodzinę, a wszystko to dlatego, że kochanek kształtuje go z pragnienia przyjemności, a nie tego, co jest dla niego najlepsze. W pewnym momencie „rozum prawego umysłu” zajmie miejsce „szaleństwa miłości”, a przysięgi i obietnice kochanka wobec chłopca zostaną złamane.
Phaedrus uważa, że jednym z największych dóbr danych jest związek między kochankiem a chłopcem. Związek ten wnosi w życie chłopca wskazówki i miłość. Ponieważ chłopiec ma kochanka jako tak cenny wzór do naśladowania, zachowuje się jak najlepiej, aby nie dać się złapać na czymś haniebnym. Przyłapanie na czymś haniebnym byłoby jak zawiedzenie kochanka, dlatego chłopiec konsekwentnie zachowuje się jak najlepiej. Brak wstydu robi miejsce dla poczucia dumy, aby wejść; duma z bogatego uczucia imponowania własnego kochanka. Zaimponowanie własnemu kochankowi przynosi więcej nauki i wskazówek w życiu chłopca.
Niekochający, konkluduje, nie zrobi nic z tego, zawsze rządzony przez osąd, a nie pragnienie przyjemności. Sokrates, obawiając się, że nimfy przejmą nad nim całkowitą kontrolę, jeśli będzie kontynuował, stwierdza, że zamierza odejść, zanim Phaedrus sprawi, że „zrobi coś jeszcze gorszego”.
Jednakże tuż przed tym, jak Sokrates ma odejść, zostaje zatrzymany przez „znajomy boski znak”, jego demona, który zawsze się pojawia i tylko tuż przed tym, jak Sokrates ma zrobić coś, czego nie powinien. Głos „z tego właśnie miejsca” zabrania Sokratesowi odejść, zanim nie odpokutuje za jakieś przewinienie wobec bogów. Sokrates następnie przyznaje, że myślał, że oba z poprzednich przemówień były straszne, mówiąc Lysias 'powtarzał się wiele razy, wydawał się niezainteresowany w jego temat, i wydawało się być popisywanie się. Sokrates stwierdza, że jest „widzącym”. Choć nie jest w tym bardzo dobry, jest wystarczająco dobry dla swoich celów, a on rozpoznaje, co jego przewinienie było: jeśli miłość jest bogiem lub czymś boskim, jak on i Phaedrus zarówno zgadzają się, że jest, nie może być zły, jak poprzednie mowy przedstawiały go. Sokrates, obnażając głowę, ślubuje poddać się obrzędowi oczyszczenia jako wyznawca Muz, i przystępuje do wygłoszenia mowy wychwalającej kochanka.
Druga mowa Sokratesa (244a-257b)Edit
Szaleństwo (244a-245c)Edit
Sokrates rozpoczyna dyskusję o szaleństwie. Gdyby szaleństwo było czymś złym, wtedy poprzednie mowy byłyby poprawne, ale w rzeczywistości szaleństwo dane jako dar bogów zapewnia nam niektóre z najlepszych rzeczy, jakie mamy. W rzeczywistości istnieje kilka rodzajów boskiego szaleństwa (theia mania), z których przytacza cztery przykłady:
- Od Apolla – szaleństwo prorocze;
- Od Dionizosa – szaleństwo inicjacyjne lub rytualne;
- Od Muz – szaleństwo poetyckie;
- Od Afrodyty, szaleństwo erotyczne
Ponieważ muszą wykazać, że szaleństwo miłości jest rzeczywiście zesłane przez boga, aby przynieść korzyść kochankowi i ukochanej, aby obalić poprzednie mowy, Sokrates rozpoczyna dowód boskiego pochodzenia tego czwartego rodzaju szaleństwa. Jest to dowód, jak mówi, który przekona „mądrych, jeśli nie mądrych”.
Dusza (245c-249d)Edit
Zaczyna od krótkiego udowodnienia nieśmiertelności duszy. Dusza jest zawsze w ruchu i jako samo poruszająca się nie ma początku. Samo poruszający się jest sam źródłem wszystkiego innego, co się porusza. W ten sam sposób nie może więc zostać zniszczona. Obiekty cielesne poruszane z zewnątrz nie mają duszy, podczas gdy te, które poruszają się od wewnątrz, mają duszę. Poruszając się od wewnątrz, wszystkie dusze są samo-poruszające się i stąd ich nieśmiertelność jest konieczna.
Wtedy zaczyna się słynna alegoria rydwanu. Dusza, mówi Sokrates, jest jak „naturalne połączenie zaprzęgu skrzydlatych koni i ich rydwanu”. Podczas gdy bogowie mają dwa dobre konie, wszyscy inni mają mieszankę: jeden jest piękny i dobry, podczas gdy drugi nie jest ani jednym, ani drugim.
Jako że dusze są nieśmiertelne, ci, którym brakuje ciał, patrolują całe niebo tak długo, jak długo ich skrzydła są w doskonałym stanie. Kiedy dusza zrzuca skrzydła, przychodzi na ziemię i przybiera ziemskie ciało, które zdaje się poruszać samo. Te skrzydła unoszą ciężkie rzeczy do miejsca, gdzie mieszkają bogowie, są odżywiane i rosną w obecności mądrości, dobroci i piękna boskości. Jednak brzydota i brzydota sprawiają, że skrzydła kurczą się i znikają.
W niebie, wyjaśnia, jest procesja prowadzona przez Zeusa, który dba o wszystko i stawia rzeczy w porządku. Wszyscy bogowie, z wyjątkiem Hestii, podążają za Zeusem w tej procesji. Podczas gdy rydwany bogów są wyważone i łatwiejsze do opanowania, inni rydlarze muszą zmagać się ze swoim złym koniem, który ściągnie ich na ziemię, jeśli nie został odpowiednio wyszkolony. Jak procesja pracuje swoją drogę w górę, to w końcu sprawia, że aż do wysokiego grzbietu nieba, gdzie bogowie biorą swoje stanowiska i są podejmowane w ruchu okrężnym, aby spojrzeć na wszystko, co jest poza heaven.
To, co jest poza niebem, mówi Sokrates, jest dość trudne do opisania, brak koloru, kształtu lub solidności, ponieważ jest przedmiotem wszelkiej prawdziwej wiedzy, widoczne tylko do inteligencji. Bogowie zachwycają się tymi rzeczami i są nimi karmieni. Czując się wspaniale, są obwożeni dookoła, aż zatoczą pełne koło. Po drodze są w stanie zobaczyć Sprawiedliwość, Samokontrolę, Wiedzę i inne rzeczy takimi, jakimi są same w sobie, niezmiennymi. Kiedy zobaczyły wszystkie rzeczy i ucztowały na nich, okrążając je dookoła, opadają z powrotem do wnętrza nieba.
Nieśmiertelne dusze, które podążają za bogami najściślej, są w stanie ledwie podnieść swoje rydwany do obręczy i spojrzeć na rzeczywistość. Widzą niektóre rzeczy, a inne omijają, mając do czynienia ze swoimi końmi; wznoszą się i opadają w różnym czasie. Inne dusze, starając się dotrzymać im kroku, nie są w stanie się wznieść i w hałaśliwej, spoconej niezgodzie odchodzą niewtajemniczone, nie widząc rzeczywistości. To, dokąd pójdą później, zależy od ich własnych opinii, a nie od prawdy. Każda dusza, która dostrzeże jakąkolwiek prawdziwą rzecz, otrzymuje kolejny obwód, gdzie może zobaczyć więcej; ostatecznie wszystkie dusze spadają z powrotem na ziemię. Te, które zostały wtajemniczone, trafiają do różnych ludzkich wcieleń, w zależności od tego, jak wiele widziały; te, które stały się filozofami, widziały najwięcej, podczas gdy królowie, mężowie stanu, lekarze, prorocy, poeci, robotnicy fizyczni, sofiści i tyrani podążają za nimi odpowiednio.
Dusze następnie rozpoczynają cykle reinkarnacji. Zazwyczaj dusza potrzebuje 10 000 lat, aby rozwinąć skrzydła i powrócić tam, skąd przybyła, ale filozofowie, po wybraniu takiego życia trzy razy z rzędu, rozwijają skrzydła i powracają po zaledwie 3 000 lat. Dzieje się tak dlatego, że widzieli oni najwięcej i zawsze zachowują pamięć o tym jak najbliżej, a filozofowie utrzymują najwyższy poziom wtajemniczenia. Ignorują ludzkie troski i ciągnie ich ku temu, co boskie. Choć zwykli ludzie ganią ich za to, nie zdają sobie sprawy, że miłośnik mądrości jest opętany przez boga. To jest czwarty rodzaj szaleństwa, szaleństwo miłości.
Szaleństwo miłości (249d-257b)Edit
Jeden przychodzi do przejawiania tego rodzaju miłości po ujrzeniu piękna tu na ziemi i przypomnieniu sobie prawdziwego piękna, jakie było widziane poza niebem. Po przypomnieniu, skrzydła zaczynają odrastać, ale ponieważ nie są jeszcze w stanie się wznieść, dotknięci wpatrują się w górę i nie zwracają uwagi na to, co dzieje się poniżej, sprowadzając na siebie zarzut szaleństwa. To najlepsza forma, jaką może przybrać opętanie przez boga, dla wszystkich z nim związanych.
Kiedy komuś widok pięknego chłopca przypomina o prawdziwym pięknie, nazywa się go kochankiem. Podczas gdy wszyscy widzieli rzeczywistość, tak jak musieli, aby być ludźmi, nie wszyscy są tak łatwo o niej przypomnieć. Ci, którzy mogą pamiętać, są zaskoczeni, gdy widzą przypomnienie i są pokonani przez pamięć piękna.
Piękno, stwierdza, było wśród najbardziej promiennych rzeczy do zobaczenia poza niebem, a na ziemi mieni się poprzez wizję, najczystszy z naszych zmysłów. Niektórzy nie zostali niedawno wtajemniczeni i mylą to napomnienie z samym pięknem i kierują się jedynie pożądaniami cielesnymi. Ta pogoń za przyjemnością, nawet jeśli przejawia się w miłości do pięknych ciał, nie jest „boskim” szaleństwem, ale raczej po prostu utratą głowy. Z kolei niedawni wtajemniczeni, gdy widzą formę cielesną, która dobrze uchwyciła prawdziwe piękno, zostają pokonani i zaczynają im rosnąć skrzydła. Kiedy dusza patrzy na pięknego chłopca, doświadcza największej radości; kiedy się od niego oddziela, pojawia się silny ból i tęsknota, a skrzydła zaczynają twardnieć. Złapany między te dwa uczucia, kochanek jest w najwyższej udręce, z chłopcem jako jedynym lekarzem na ból.
Sokrates następnie powraca do mitu o rydwanie. Rydwan jest wypełniony ciepłem i pożądaniem, gdy patrzy w oczy tej, którą kocha. Dobry koń jest kontrolowany przez swoje poczucie wstydu, ale zły koń, opanowany przez pożądanie, robi wszystko, by podejść do chłopca i zasugerować mu przyjemności seksualne. Zły koń w końcu zużywa swojego rydlarza i partnera, ciągnie ich w stronę chłopca; kiedy jednak rydlarz patrzy w twarz chłopca, jego pamięć wraca do widoku form piękna i samokontroli, jakie miał u bogów, i gwałtownie pociąga za lejce. Ponieważ dzieje się tak raz za razem, zły koń w końcu staje się posłuszny i w końcu umiera z przerażenia widząc twarz chłopca, pozwalając duszy kochanka podążać za chłopcem z szacunkiem i respektem.
Kochanek ściga teraz chłopca. W miarę jak zbliża się do swojej ofiary, a miłość jest odwzajemniona, ponownie pojawia się możliwość kontaktu seksualnego. Jeśli kochanek i ukochana przekroczą to pragnienie, wygrali „prawdziwe zawody olimpijskie”; jest to doskonałe połączenie ludzkiej samokontroli i boskiego szaleństwa, a po śmierci ich dusze wracają do nieba. Ci, którzy się poddają nie stają się nieważkie, ale są one oszczędzone żadnej kary po ich śmierci, i ostatecznie będzie rosnąć skrzydła razem, kiedy time comes.
Przyjaźń kochanka jest boskie, Sokrates konkluduje, podczas gdy że z nie-kochanka oferuje tylko tanie, ludzkie dywidendy, i rzuca duszę o na ziemi przez 9000 lat. Przeprasza bogów za poprzednie przemówienia, a Fajdros przyłącza się do niego w modlitwie.
Dyskusja o retoryce i pisaniu (257c-279c)Edit
Po tym, jak Fajdros przyznaje, że ta mowa była z pewnością lepsza niż jakakolwiek, którą mógłby skomponować Lizjasz, rozpoczynają dyskusję o naturze i zastosowaniach samej retoryki. Po wykazaniu, że przemawianie samo w sobie nie jest czymś nagannym, i że to, co jest naprawdę haniebne, to angażowanie się w mówienie lub pisanie haniebnie lub źle, Sokrates pyta, co odróżnia dobre od złego pisania, i podejmują to.
Phaedrus twierdzi, że aby być dobrym mówcą, nie trzeba znać prawdy o tym, co mówi, ale raczej jak właściwie przekonać, perswazja jest celem przemawiania i oracji. Sokrates najpierw sprzeciwia się, że orator, który nie odróżnia złego od dobrego, będzie, według słów Fajdrosa, zbierał „plon naprawdę marnej jakości”. Sokrates nie odrzuca jednak sztuki przemawiania. Raczej, mówi, może być tak, że nawet ten, kto znał prawdę, nie mógł wytworzyć przekonania bez znajomości sztuki perswazji; z drugiej strony, „jak powiedział Spartanin, nie ma i nigdy nie będzie prawdziwej sztuki przemawiania bez uchwycenia prawdy”.
Aby posiąść sztukę retoryki, trzeba więc dokonać systematycznego podziału na dwa różne rodzaje rzeczy: jeden rodzaj, jak „żelazo” i „srebro”, sugeruje wszystkim słuchaczom to samo; drugi rodzaj, jak „dobro” czy „sprawiedliwość”, prowadzi ludzi w różnych kierunkach. Lizjaszowi nie udało się dokonać tego rozróżnienia, a co za tym idzie, nie udało mu się nawet zdefiniować, czym jest sama „miłość” na początku; reszta jego mowy wydaje się rzucona razem na chybił trafił i jest, ogólnie rzecz biorąc, bardzo słabo skonstruowana. Sokrates następnie idzie na powiedzieć,
„Każda mowa musi być złożone razem jak żywe stworzenie, z własnym ciałem; musi być ani bez głowy, ani bez nóg, i musi mieć środek i końce, które są dopasowane zarówno do siebie, jak i do całej pracy.”
Mowa Sokratesa natomiast zaczyna się od tezy i przystępuje do odpowiednich podziałów, odnajdując miłość boską i określając ją jako największe z dóbr. A jednak, zgadzają się, sztuka dokonywania tych podziałów jest dialektyką, a nie retoryką, i należy zobaczyć, jaka część retoryki mogła zostać pominięta.
Gdy Sokrates i Fajdros przystępują do wyliczania różnych narzędzi tworzenia mowy, zapisanych przez wielkich oratorów przeszłości, zaczynając od „Preambuły” i „Stwierdzenia faktów”, a kończąc na „Rekapitulacji”, Sokrates stwierdza, że tkanina wydaje się trochę dziurawa. Dalej porównuje kogoś, kto zna tylko te narzędzia, do lekarza, który wie, jak podnosić i obniżać temperaturę ciała, ale nie wie, kiedy jest to dobre, a kiedy złe, stwierdzając, że ten, kto po prostu przeczytał książkę lub natknął się na kilka mikstur, nie wie nic o sztuce. Podobnie postępuje ten, kto umie komponować najdłuższe zdania na tematy błahe lub najkrótsze na tematy ważne, twierdząc, że nauczanie tego jest przekazywaniem wiedzy o komponowaniu tragedii; gdyby ktoś twierdził, że opanował harmonię po nauczeniu się najniższych i najwyższych dźwięków na lirze, muzyk powiedziałby, że tej wiedzy trzeba się nauczyć, zanim opanuje się harmonię, ale nie jest to wiedza o samej harmonii. To jest więc to, co należy powiedzieć tym, którzy próbują uczyć sztuki retoryki poprzez „Preambuły” i „Rekapitulacje”; nie znają oni dialektyki i uczą tylko tego, co jest konieczne do nauczenia się jako preliminaria.
Przechodzą oni do dyskusji na temat tego, co jest dobre lub złe w piśmie. Sokrates opowiada krótką legendę, krytycznie komentując dar pisma od egipskiego boga Theutha do króla Thamusa, który miał rozproszyć dary Theutha wśród mieszkańców Egiptu. Po tym, jak Theuth zauważa, że odkrył pismo jako lekarstwo na pamięć, Thamus odpowiada, że jego prawdziwe działanie jest prawdopodobnie odwrotne; jest to lekarstwo na przypominanie, a nie pamiętanie, mówi, z pozorami, ale nie rzeczywistością mądrości. Przyszłe pokolenia usłyszą wiele, nie będąc właściwie nauczane, i będą wydawać się mądre, ale nie będą takie, co utrudni im dogadanie się.
Żadne pisemne instrukcje dotyczące sztuki nie mogą przynieść rezultatów jasnych lub pewnych, stwierdza Sokrates, ale raczej mogą tylko przypomnieć tym, którzy już wiedzą, o co chodzi w pisaniu. Co więcej, pisma milczą; nie mogą mówić, odpowiadać na pytania ani stawać w swojej obronie.
Prawowitą siostrą tego jest w istocie dialektyka; jest to żywy, oddychający dyskurs tego, kto wie, którego słowo pisane można nazwać jedynie obrazem. Dialektyk wybiera sobie odpowiednią duszę i zasiewa w niej dyskurs, któremu towarzyszy wiedza – dyskurs zdolny pomóc zarówno sobie, jak i człowiekowi, który go zasadził, który nie jest jałowy, lecz daje ziarno, z którego wyrasta więcej dyskursu w charakterze innych. Taki dyskurs czyni ziarno na zawsze nieśmiertelnym i czyni człowieka, który je posiada, szczęśliwym, jak tylko może być każdy człowiek.”