Choć ewolucjoniści społeczni zgadzają się, że proces podobny do ewolucji prowadzi do postępu społecznego, klasyczni ewolucjoniści społeczni rozwinęli wiele różnych teorii, znanych jako teorie ewolucji unilineal. Ewolucjonizm społeczny był dominującą teorią wczesnej antropologii społeczno-kulturowej i komentarza społecznego, i jest związany z takimi uczonymi, jak Auguste Comte, Edward Burnett Tylor, Lewis Henry Morgan i Herbert Spencer. Ewolucjonizm społeczny stanowił próbę sformalizowania myślenia społecznego zgodnie z liniami naukowymi, na które później wpłynęła biologiczna teoria ewolucji. Jeśli organizmy mogą rozwijać się w czasie zgodnie z dostrzegalnymi, deterministycznymi prawami, to wydawało się rozsądne, że społeczeństwa również mogą. To naprawdę oznacza początek antropologii jako dyscypliny naukowej i odejście od tradycyjnych religijnych poglądów na „prymitywne” cultures.
Termin „klasyczny ewolucjonizm społeczny” jest najbardziej związany z XIX-wiecznymi pismami Auguste’a Comte’a, Herberta Spencera (który ukuł frazę „przetrwanie najsilniejszych”) i Williama Grahama Sumnera. Pod wieloma względami teoria „ewolucji kosmicznej” Spencera ma więcej wspólnego z pracami Jeana-Baptiste’a Lamarcka i Auguste’a Comte’a niż ze współczesnymi pracami Karola Darwina. Ponadto Spencer opracował i opublikował swoje teorie kilka lat wcześniej niż Darwin. W odniesieniu do instytucji społecznych istnieją jednak dobre argumenty za tym, że pisma Spencera można zaklasyfikować jako „ewolucjonizm społeczny”. Chociaż pisał on, że społeczeństwa z czasem rozwijają się i że postęp ten dokonuje się poprzez konkurencję, to jednak podkreślał, że jednostka (a nie zbiorowość) jest jednostką analizy, która ewoluuje, że ewolucja odbywa się poprzez dobór naturalny i że dotyczy zarówno zjawisk społecznych, jak i biologicznych.
ProgresywizmEdit
Zarówno Spencer, jak i Comte postrzegają społeczeństwo jako rodzaj organizmu podlegającego procesowi wzrostu – od prostoty do złożoności, od chaosu do porządku, od generalizacji do specjalizacji, od elastyczności do organizacji. Zgodzili się, że proces wzrostu społeczeństw można podzielić na pewne etapy, które mają swój początek i ostateczny koniec, oraz że wzrost ten jest w istocie postępem społecznym – każde nowsze, bardziej rozwinięte społeczeństwo jest lepsze. W ten sposób progresywizm stał się jedną z podstawowych idei leżących u podstaw teorii ewolucjonizmu społecznego.
Auguste ComteEdit
Auguste Comte, znany jako ojciec socjologii, sformułował prawo trzech etapów: rozwój ludzkości postępuje od stadium teologicznego, w którym przyroda była pojmowana mitycznie, a człowiek szukał wyjaśnienia zjawisk przyrodniczych u istot nadprzyrodzonych, poprzez stadium metafizyczne, w którym przyroda była pojmowana jako wypadkowa sił niejasnych, a człowiek szukał wyjaśnienia zjawisk przyrodniczych u nich, aż do ostatecznego stadium pozytywnego, w którym wszystkie abstrakcyjne i niejasne siły zostają odrzucone, a zjawiska przyrodnicze są wyjaśniane przez ich stały związek. Ten postęp jest wymuszony przez rozwój ludzkiego umysłu, i rosnące zastosowanie myśli, rozumowania i logiki do zrozumienia świata.
Herbert SpencerEdit
Herbert Spencer wierzył, że społeczeństwo ewoluuje w kierunku coraz większej wolności dla jednostek, i tak utrzymywał, że interwencja rządu, powinna być minimalna w życiu społecznym i politycznym, rozróżnia dwie fazy rozwoju, koncentrując się na rodzaju wewnętrznej regulacji w społeczeństwach. W ten sposób rozróżniał społeczeństwa militarne i przemysłowe. Wcześniejsze, bardziej prymitywne społeczeństwo militarne ma na celu podbój i obronę, jest scentralizowane, ekonomicznie samowystarczalne, kolektywistyczne, przedkłada dobro grupy nad dobro jednostki, stosuje przymus, siłę i represje, nagradza lojalność, posłuszeństwo i dyscyplinę. Społeczeństwo przemysłowe ma na celu produkcję i handel, jest zdecentralizowane, połączone z innymi społeczeństwami poprzez stosunki gospodarcze, osiąga swoje cele dzięki dobrowolnej współpracy i indywidualnej powściągliwości, traktuje dobro jednostki jako najwyższą wartość, reguluje życie społeczne poprzez dobrowolne stosunki, ceni inicjatywę, niezależność i innowacyjność.
Niezależnie od tego, jak badacze Spencera interpretują jego związek z Darwinem, Spencer okazał się niezwykle popularną postacią w latach 70. XIX wieku, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Autorzy tacy jak Edward L. Youmans, William Graham Sumner, John Fiske, John W. Burgess, Lester Frank Ward, Lewis H. Morgan i inni myśliciele epoki pozłacanej wszyscy rozwinęli teorie ewolucjonizmu społecznego w wyniku ich ekspozycji na Spencera, jak również Darwina.
Lewis H. MorganEdit
Lewis H. Morgan, antropolog, którego idee wywarły duży wpływ na socjologię, w swoim klasyku Ancient Societies z 1877 roku rozróżnił trzy ery: dzikość, barbarzyństwo i cywilizację, które są podzielone przez wynalazki technologiczne, takie jak ogień, łuk, ceramika w erze dzikości, udomowienie zwierząt, rolnictwo, obróbka metali w erze barbarzyństwa oraz alfabet i pismo w erze cywilizacji. W ten sposób Morgan wprowadził związek między postępem społecznym a postępem technologicznym. Morgan postrzegał postęp technologiczny jako siłę napędową postępu społecznego, a wszelkie zmiany społeczne – w instytucjach społecznych, organizacjach czy ideologiach – mają swój początek w zmianie technologii. Teorie Morgana zostały spopularyzowane przez Friedricha Engelsa, który oparł na nich swoje słynne dzieło „O pochodzeniu rodziny, własności prywatnej i państwa”. Dla Engelsa i innych marksistów teoria ta była ważna, ponieważ wspierała ich przekonanie, że czynniki materialistyczne – ekonomiczne i technologiczne – są decydujące w kształtowaniu losów ludzkości.
Émile DurkheimEdit
Émile Durkheim, kolejny z „ojców” socjologii, rozwinął podobny, dychotomiczny pogląd na postęp społeczny. Jego kluczowym pojęciem była solidarność społeczna, ponieważ zdefiniował on ewolucję społeczną w kategoriach postępu od solidarności mechanicznej do solidarności organicznej. W solidarności mechanicznej ludzie są samowystarczalni, mało zintegrowani i dlatego istnieje potrzeba użycia siły i represji, aby utrzymać społeczeństwo w całości. W solidarności organicznej ludzie są o wiele bardziej zintegrowani i współzależni, a specjalizacja i współpraca jest szeroka. Postęp od solidarności mechanicznej do organicznej opiera się po pierwsze na wzroście populacji i rosnącej gęstości zaludnienia, po drugie na rosnącej „gęstości moralności” (rozwój bardziej złożonych interakcji społecznych) i po trzecie na rosnącej specjalizacji w miejscu pracy. Dla Durkheima najważniejszym czynnikiem postępu społecznego jest podział pracy.
Edward Burnett Tylor i Lewis H. MorganEdit
Antropologowie Edward Burnett Tylor w Anglii i Lewis H. Morgan w Stanach Zjednoczonych pracowali z danymi od rdzennych mieszkańców, którzy, jak twierdzili, reprezentowali wcześniejsze etapy ewolucji kulturowej, co dawało wgląd w proces i postęp ewolucji kulturowej. Morgan miał później znaczący wpływ na Karola Marksa i Fryderyka Engelsa, którzy rozwinęli teorię ewolucji kulturowej, w której wewnętrzne sprzeczności w społeczeństwie stworzyły serię eskalujących etapów, które zakończyły się społeczeństwem socjalistycznym (patrz marksizm). Tylor i Morgan rozwinęli, zmodyfikowali i rozszerzyli teorię ewolucji unilinearnej, określając kryteria kategoryzacji kultur zgodnie z ich pozycją w ustalonym systemie wzrostu ludzkości jako całości, badając jednocześnie sposoby i mechanizmy tego wzrostu.
Jego analiza danych międzykulturowych opierała się na trzech założeniach:
- współczesne społeczeństwa mogą być klasyfikowane i szeregowane jako bardziej „prymitywne” lub bardziej „cywilizowane”;
- istnieje określona liczba etapów pomiędzy „prymitywnymi” a „cywilizowanymi” (np.Wszystkie społeczeństwa przechodzą przez te etapy w tej samej kolejności, ale w różnym tempie.
Teoretycy zazwyczaj mierzyli postęp (czyli różnicę między jednym a drugim etapem) w kategoriach rosnącej złożoności społecznej (w tym zróżnicowania klasowego i złożonego podziału pracy) lub wzrostu wyrafinowania intelektualnego, teologicznego i estetycznego. Ci XIX-wieczni etnolodzy wykorzystywali te zasady przede wszystkim do wyjaśniania różnic w wierzeniach religijnych i terminologii pokrewieństwa wśród różnych społeczeństw.
Lester Frank WardEdit
Istniały jednak znaczące różnice między pracami Lestera Franka Warda a podejściem Tylora. Lester Frank Ward rozwinął teorię Spencera, ale w przeciwieństwie do Spencera, który uważał ewolucję za ogólny proces dotyczący całego świata, fizyczny i socjologiczny, Ward odróżniał ewolucję socjologiczną od biologicznej. Podkreślał, że ludzie tworzą sobie cele i dążą do ich realizacji, natomiast nie ma takiej inteligencji i świadomości kierującej światem pozaludzkim, który rozwija się mniej lub bardziej przypadkowo. Stworzył hierarchię procesów ewolucyjnych. Najpierw jest kosmogeneza, stworzenie i ewolucja świata. Potem, po rozwinięciu się życia, jest biogeneza. Rozwój ludzkości prowadzi do antropogenezy, na którą ma wpływ umysł człowieka. Wreszcie, gdy rozwija się społeczeństwo, następuje socjogeneza, czyli nauka o kształtowaniu społeczeństwa tak, aby pasowało do różnych celów politycznych, kulturowych i ideologicznych.
Edward Burnett Tylor, pionier antropologii, skupił się na ewolucji kultury na świecie, zauważając, że kultura jest ważną częścią każdego społeczeństwa i że ona również podlega procesowi ewolucji. Uważał, że społeczeństwa były na różnych etapach rozwoju kulturowego i że celem antropologii było zrekonstruowanie ewolucji kultury, od prymitywnych początków do nowoczesnego państwa.
Ferdinand TönniesEdit
Ferdinand Tönnies opisuje ewolucję jako rozwój od społeczeństwa nieformalnego, gdzie ludzie mają wiele swobód i istnieje niewiele praw i obowiązków, do nowoczesnego, formalnego społeczeństwa racjonalnego, zdominowanego przez tradycje i prawa i są ograniczeni od działania, jak chcą. Zauważa on również, że istnieje tendencja do standaryzacji i unifikacji, kiedy wszystkie mniejsze społeczeństwa są wchłaniane do jednego, dużego, nowoczesnego społeczeństwa. Tak więc można powiedzieć, że Tönnies opisał część procesu znanego dziś jako globalizacja. Tönnies był również jednym z pierwszych socjologów, którzy twierdzili, że ewolucja społeczeństwa niekoniecznie zmierza w dobrym kierunku, że postęp społeczny nie jest idealny, można go nawet nazwać regresem, ponieważ nowsze, bardziej rozwinięte społeczeństwa uzyskuje się dopiero po zapłaceniu wysokich kosztów, co skutkuje spadkiem zadowolenia jednostek tworzących to społeczeństwo. Praca Tönniesa stała się podstawą neoewolucjonizmu.