Może użyłeś terminu „magnetyzm zwierzęcy” do opisania tego je ne sais quoi, które pozwala tylko kilku szczęśliwcom konsekwentnie oczarowywać publiczność, dosłownie lub w przenośni.
Według XVIII-wiecznego wynalazcy tego terminu, magnetyzm zwierzęcy jest bardzo realną rzeczą, która istnieje w każdym z nas jako namagnesowana ciecz – jedna, która nas wzmacnia, oczywiście, ale która może również tworzyć niebezpieczne skrzepy, które dadzą twojemu kosmicznemu wyrównaniu wiry.
Aby zrozumieć teorię magnetyzmu zwierzęcego, jej wpływ kulturowy i to, jak ten ostatni zdołał być tak wielki, zaczniemy od szybkiego skoku w czasie i przestrzeni do miejsca, gdzie pseudonaukowe szaleństwo naprawdę się przyjęło: przedrewolucyjny Paryż.
MIEJSCE ŚWIATŁA, MIŁOŚCI I MAGNETYZMU ZWIERZĘCEGO
Był to przełom swingujących lat siedemdziesiątych XVII wieku. Francuzi (w większości) cierpieli z powodu pogłębiających się niedoborów żywności i rosnącego kryzysu finansowego; Maria Antonina spędzała coraz więcej czasu na bajecznym zabawianiu gości w Petit Trianon w Wersalu (jej ulubionej niszy w pałacu, który zatrudniał 10 000 osób do utrzymania); francuska moda, architektura, meble i pisma podbijały kontynent.
Zasłony opadały również na epokę Oświecenia, której znaczna część znalazła swoje miejsce w kawiarniach, salonach i klubach francuskiej stolicy. Krytyk Stephen Jay Gould zauważa, że jeśli chodzi o nowe idee, Paryż był w tamtym czasie „najbardziej „otwartą” i tętniącą życiem stolicą Europy” – miastem, w którym „intelektualny ferment najwyższego rzędu łączył się z szarlatanerią w najbardziej odrażającym wydaniu”: Voltaire wśród wróżbitów; Benjamin Franklin w otoczeniu astrologów; Antoine Lavoisier wśród spirytystów.”
Przedstawiamy niemieckiego lekarza Franza Antona Mesmera, który opuścił Wiedeń (gdzie był w gorącej wodzie kąpany z powodu nieudanej próby wyleczenia i prawdopodobnie uwiedzenia młodej, niewidomej pianistki) i udał się do Paryża w 1778 roku ze swoim charakterystycznym urokiem, prywatnymi pieniędzmi i pozornie innowacyjnymi pomysłami.
KIM JEST TEN GOŚĆ I DLACZEGO CHCE, ŻEBY PICIE ŻELAZNE FILTRY?
Przed przybyciem do Paryża, Mesmer miał już w większości opracowaną swoją wielką teorię, która, „o ile w ogóle można znaleźć spójność w jego pomysłach”, jak mówi Gould, „twierdziła, że jeden (i subtelny) płyn przenika wszechświat, jednocząc i łącząc wszystkie ciała.” Ten jednoczący fluid miał różne nazwy w zależności od kontekstu: planety krążyły zgodnie z jego siłą w postaci grawitacji, jego manifestacja jako prostego magnetyzmu określała kurs kompasu, a jako fluid, który płynął we wszystkich żywych istotach, nazywany był „magnetyzmem zwierzęcym.”
Pomimo, że ten „subtelny” fluid nie mógł być w rzeczywistości wyodrębniony i zbadany, uważano, że mimo wszystko wpływa on w znaczny sposób na ludzkie ciało. Mesmer twierdził, że blokady w magnetycznym przepływie osoby mogą powodować dowolną liczbę chorób i warunków, od fizycznych i psychologicznych do po prostu niematerialnych (wielu jego uczniów również później sugerowało, że te blokady były jedyną przyczyną choroby).
Aby zaradzić magnetycznej nierównowadze i blokadom, Mesmer i kolejni przeszkoleni praktycy (lub „mesmeryści”) leczyli pacjentów na kilka różnych sposobów. Podczas sesji jeden na jeden, Mesmer lokalizował magnetyczne „bieguny” na ciele danej osoby (co mógł zrobić dzięki swojemu „niezwykle silnemu magnetyzmowi”, jak mówi Gould). Następnie dotykał, przytrzymywał lub masował te części ciała pacjentki, które zawierały te bieguny, aby rozładować nadmiar energii i/lub przywrócić równowagę – często wpatrując się głęboko w jej oczy (większość jego pacjentek stanowiły kobiety, ale nie wszystkie). W niektórych przypadkach przepisywał swoim pacjentom picie „namagnesowanej” wody, która zawierała opiłki żelaza, lub przesuwał magnesy nad ich ciałami.
Rozwinął również opłacalne zabiegi grupowe dla masowego wyrównywania osobistej nierównowagi magnetycznej. W warunkach salonowych Mesmer instruował 20 osób, aby każda z nich wzięła cienki metalowy pręt z bukietu (lub kadzi) rzekomo namagnesowanej wody – czasami przyozdobionej metalowymi wiórkami – i przełożyła go przez bieguny swojego ciała. Jeśli zebranych było więcej niż 20 osób, Gould donosi, że „zapętlał linę od tych, którzy otaczali bukiet (i trzymali żelazne pręty) do innych w pokoju, a następnie instruował ich, aby utworzyli 'mesmeryczny łańcuch’ poprzez trzymanie lewego kciuka sąsiada pomiędzy swoim prawym kciukiem i palcem wskazującym”, pozwalając w ten sposób impulsom magnetycznym przepływać przez całą połączoną grupę.
CZY TO DZIAŁA?
Istnieje wiele częściowo udokumentowanych przypadków (głównie przez samego Mesmera) pacjentów, którzy wydawali się wracać do zdrowia po otrzymaniu zabiegów mesmerycznych. Jednakże, osoby myślące naukowo w tamtym czasie i w wiekach późniejszych sugerowały, że wszelkie pozytywne efekty jego usług powinny być przypisywane nie magnetyzmowi, ale raczej środkom psychologicznym, tj. leczeniu psychosomatycznemu poprzez siłę sugestii. Dr Mesmer z pewnością zdawał się do tego zachęcać, wykorzystując nie tylko swój namacalny urok, ale także dobrze rozmieszczone lustra i „muzykę graną na eterycznych tonach szklanej harmonijki, instrumentu, który opracował Benjamin Franklin”, aby spotęgować efekt.
Mesmeryzm z pewnością miał jednak obserwowalny wpływ. Po otrzymaniu leczenia, niektórzy pacjenci (głównie kobiety) wchodzili w szaleńczy stan, miotając się i jęcząc, gdy poziom zwierzęcego magnetyzmu ich ciał ulegał redystrybucji. Mesmer zachęcał do tego, a nawet zapewnił miękko urządzone „pokoje kryzysowe”, gdzie goście – dostarczani tam przez zespół asystentów – mogli wygodnie przepracować swoje mesmeryczne drgawki. To był ten rodzaj radosnej, uwalniającej histerii wywołanej przez zabiegi mesmeryczne, które również doprowadziły sporą część wielu krytyków Mesmera do podejrzeń, że jego praktyka promuje bardzo niestosowną, nieokiełznaną kobiecą seksualność, która po prostu nie powinna mieć miejsca (to, i całe to podcinanie kolan).
W końcu, dwie komisje powołane przez króla Ludwika XVI jednoznacznie odrzuciły naukę Mesmera o magnetyzmie zwierzęcym (z Benjaminem Franklinem, wynalazcą szklanej harmonijki, surowo zasiadającym w drugiej), a praktyka ta skutecznie zanikła we Francji do końca dekady. Jednakże infekcja już się rozprzestrzeniła, a oddani mesmeryści nadal głosili korzyści płynące z dobrze zarządzanego magnetyzmu zwierzęcego w innych częściach Europy aż do wczesnych lat 50-tych XIX wieku.
JEDEN OSTATNI MAGNETYCZNY DYSKUSJA
Gould zauważa, że „wyrywanie człowieka z jego własnych czasów i osądzanie go według współczesnych standardów i kategorii” nie jest szczególnie sprawiedliwe czy użyteczne, zwłaszcza gdy weźmie się pod uwagę fakt, że „granice między nauką a pseudonauką nie były tak wyraźnie zarysowane w czasach Mesmera”. Ze względu na to, że zachowało się niewiele zapisów dotyczących niemieckiego lekarza, nie wiemy, „czy był on zwykłym szarlatanem, uprawiającym świadome fałszerstwo dla sławy i zysku, czy też szczerze wierzącym, łudzącym się nie mniej niż jego pacjenci.”
Mesmeryzm miał również trwałe korzyści i wartość dla naukowców z różnych dyscyplin jako prekursor, przeciwwaga, lub po prostu studium przypadku; dostarczył materiału do przemyśleń dla szerokiego grona filozofów, historyków i psychologów, a nawet doprowadził do rozwoju statystycznie bardziej użytecznej praktyki, która żyje do dziś: hipnotyzmu.
I jeśli, pomimo pokoleń naysayerów w naukach ścisłych, nadal jesteś zaintrygowany tym pomysłem na tyle, by chcieć go wypróbować, prawdopodobnie nie ma nic złego w łączeniu kciuków z przyjaciółmi, dotykaniu drzew, lub otrzymywaniu szczególnie magnetycznego kumpla do masażu kolan; trzymaj się jednak z dala od koktajli z żelaza.