W okresie poprzedzającym Narodowy Spis Powszechny w USA w 2010 roku, w całym kraju pojawiły się kampanie wzywające Irańczyków-Amerykanów do powstania i bycia policzonym. Jedną z najbardziej pamiętnych z nich było „Check it right, you ain’t white”, ruch, który był skierowany do Arabów i Irańczyków, nakłaniając ich do wpisania swojej identyfikacji etnicznej zamiast zaznaczania pola „White”, o co zwykle prosi się osoby o pochodzeniu „bliskowschodnim”.
Niezręcznie, kampania w jakiś sposób się nie powiodła, a liczba Iranian-Americans, którzy wpisali „Iranian”, „Persian” lub „Iranian-American” w spisie wynosiła 289,465, znacznie mniej niż 10 lat wcześniej. Biorąc pod uwagę, że nieoficjalne szacunki obecnej populacji Iranian-American uruchomić między 1 i 1,5 mln, ogromna większość Irańczyków prawdopodobnie zidentyfikować się jako „White”, lub nie zawracał sobie głowy obracając ich formularzy w.
The Iranian-American kampanii wyborczych 2010 US Census mówić wiele o złożoności rasy i polityki rasowej, nie tylko w społeczności irańsko-amerykańskiej, ale także Irańczyków szerzej. Irańczycy w Iranie i poza nim mają tendencję do identyfikowania się z bielą, co jest wynikiem historii kształtowania się rasy i polityki etnicznej w Iranie, szczególnie w czasach reżimu Pahlavi do roku 1979. Natomiast ci Irańczycy, którzy wyemigrowali do Stanów Zjednoczonych pod koniec lat 70. i później, mają wpojoną identyfikację z bielą w wyniku doświadczeń dyskryminacji, jakiej doświadczyli w tym kraju od czasu kryzysu zakładników w 1979 roku.
A jednak identyfikacja z bielą nie usuwa problemów dyskryminacji, z którymi borykały się pokolenia Irańczyków w Stanach Zjednoczonych, a zamiast tego doprowadziła jedynie do kłopotliwej sytuacji, w której Irańczycy są dyskryminowani ze względu na swoje pochodzenie etniczne, ale nadal kurczowo trzymają się mitu białości z rozpaczliwą nadzieją, że twierdzenie, iż są biali, w jakiś sposób ich ocali.
Sukces materialny, jakim wielu Irańczyków cieszy się w tym kraju, w międzyczasie przesłonił ich powiązania z innymi dyskryminowanymi grupami, a zamiast tego sprzyjał postawie „nie wychylaj się, nie sprawiaj kłopotów”, która idealizuje sukces finansowy jako klucz do realizacji Amerykańskiego Snu. „Jesteśmy dobrymi Persami” – zdają się mówić liderzy społeczności, nie tak jak ci „źli Irańczycy”, których wszyscy tak bardzo nienawidzimy. Pomimo dyskryminacji rasowej, z jaką regularnie spotykają się Irańczycy jako społeczność w Stanach Zjednoczonych, wielu z nich nadal obstaje przy swojej białości, odmawiając nawet rozważenia pytania: „Czy Irańczycy są ludźmi koloru?”
Czy Irańczycy-amerykanie są ludźmi koloru?”
„Person of Color” (POC) to wyrażenie, które wyłoniło się z walki politycznej przeciwko dyskryminacji etnicznej i rasowej w Stanach Zjednoczonych, i istnieje w kontraście do tożsamości „Biały” i przywilejów rasowych, które ta tożsamość niesie. POC wyraźnie rozpoznaje podobieństwa doświadczeń tych, którzy nie należą do dominującej grupy rasowej w tym kraju i wyraża potrzebę solidarności między tymi grupami w celu demontażu istniejącego systemu rasowych przywilejów i hierarchii. Co ważne, termin POC nie sugeruje, że doświadczenia wszystkich osób kolorowych są podobne, ale zamiast tego uznaje różnorodność doświadczeń dyskryminacji rasowej pomiędzy grupami. Używanie terminu POC podkreśla jednak wagę rozpoznania wspólnej walki ludzi kolorowych o równość i wyzwolenie, które jest uwarunkowane równością i wyzwoleniem wszystkich.
Jako jasnoskóra, dwupłciowa Iranka-Amerykanka, rzekomo wyraźne linie oddzielające Białych od POC są dla mnie nieco trudne do rozgryzienia. Z jednej strony, prawie zawsze czuję się jak Biały i rzadko, jeśli w ogóle, doświadczam uczucia bycia celem, wyróżnionym lub dyskryminowanym tylko ze względu na mój wygląd. Pomimo coraz bardziej krzaczastych brwi, mój jasny odcień skóry przez długi czas zapewniał mi znaczące przywileje rasowe związane z moją zdolnością do bycia (w pełni) Białym.
Bycie Białym oznaczało, że wyglądałem jak „norma” i nigdy nie czułem się nie na miejscu, widziałem ludzi którzy wyglądali tak samo jak ja, gdy tylko włączałem telewizor, i nigdy nie musiałem się obawiać lub podejrzewać, że negatywne doświadczenia, które miałem były wynikiem rasizmu (wśród wielu innych przywilejów, którymi się cieszyłem). Wiedziałem na pewno, że zdolność mojego ojca do bycia dobrze opalonym Białym mężczyzną zapewniła mu możliwość odniesienia sukcesu zawodowego w czasach, gdy jego irańskie nazwisko zamykało wiele drzwi. Byłem tego pewien, ponieważ zarówno jego zdolność do podawania się za Białego, jak i moja własna, oznaczała, że obaj byliśmy „uprzywilejowani” by słyszeć sekretne rasistowskie i islamofobiczne komentarze kierowane w stronę innych, które miały miejsce w liliowo-białych salach posiedzeń i klasach, w których każdy z nas się poruszał.
A jednak im więcej rozmawiałem z Białymi na temat rasy, tym bardziej zaczynałem rozumieć, że wiele z moich doświadczeń znęcania się w dzieciństwie było bezpośrednio związanych z moim pochodzeniem etnicznym w sposób, z którego wcześniej nie zdawałem sobie sprawy. Tak oczywiste jak to teraz brzmi, nigdy wcześniej nie przyszło mi do głowy, że bycie nękanym za rzekome bycie terrorystą lub bycie nazywanym „Saddamem” lub „Osamą” na korytarzach w gimnazjum nie było uniwersalnym doświadczeniem amerykańskich dzieci, i że te doświadczenia nie były jedynie nieprzyjemne, ale w rzeczywistości były definitywnie rasistowskie.
Jako Iranian-American, moje wizyty do babci przekroczył „wroga” granice i torby dokładnie sprawdzane przez amerykańskich urzędników celnych, aby upewnić się, że nie przyniósł z powrotem zbyt wiele pistacje, lest I incur 250.000 dolarów grzywny za naruszenie sankcji USA na Iran. Chęć odesłania pieniędzy na zakup lekarstw dla babci lub pomoc kuzynowi w trudnej sytuacji finansowej musiała być zawsze zestawiana z możliwością odsiadki w amerykańskim więzieniu za angażowanie się w transakcje finansowe z „wrogiem”.
Przyznanie się przez prezydenta USA Baracka Obamę do istnienia krajowego aparatu szpiegowskiego, znacznie bardziej rozpowszechnionego i wszechobecnego, niż wcześniej sądzono, było dużym zaskoczeniem dla wielu Amerykanów. Niewielu z tych zaskoczonych było jednak Amerykanów z Bliskiego Wschodu, dla których ogłoszenie to było mniej szokiem, a bardziej momentem w rodzaju „no tak, duh”. Po 9/11, starsi szeptali o byciu zaokrąglonym i umieszczonym w obozach koncentracyjnych, jak Japończycy podczas II Wojny Światowej, a pamiętnik z dzieciństwa mojego 11-letniego ja jedynie odnotował w tym czasie, że sprawy wydawały się „pogorszyć.”
Kiedy tysiące mężczyzn pochodzenia bliskowschodniego zostało wezwanych na przesłuchanie miesiąc po 9/11, a następnie zaplanowano ich masową deportację, wielu z nas odetchnęło z ulgą, że wciąż mamy trochę czasu na przygotowanie się, zanim przyjdzie nasza kolej. Ponieważ społeczność ta od lat znajduje się w centrum uwagi różnych gałęzi rządowego aparatu szpiegowskiego, a zwłaszcza od 11 września, fakt, że Stany Zjednoczone szpiegują swoich obywateli i mieszkańców oraz zawieszają ich konstytucyjne prawa z powodów, których nie muszą ujawniać, stał się praktycznie powszechną wiedzą w społecznościach Bliskiego Wschodu.
Although „flying while brown” (a riff on the classic, „driving while black”) has become an increasingly visible form of discrimination faced by Americans of Middle Eastern and Muslim backgrounds, few realize that other forms of targeting are extremely pervasive.
Pierwsza wielka fala irańskich imigrantów do Stanów Zjednoczonych w latach 70-tych i 80-tych niewiele przygotowała następne pokolenie na wzrost antyirańskiego rasizmu i islamofobii w latach po 11 września. Wielu z tego pokolenia nigdy do końca nie uporało się ze zbiorową traumą stania się „sympatykami terroryzmu” w ciągu jednej nocy po rewolucji irańskiej w 1979 roku i kryzysie zakładników. Przez ponad rok, Walter Cronkite zakończył każdy pojedynczy segment CBS Evening News, mówiąc Amerykanom, ile dni minęło od czasu, gdy Irańczycy zajęli ambasadę USA w Teheranie, przypominając Irańczykom w USA w nocy, jak bardzo znak „irański” stał się zobowiązaniem.
A jednak wielu członków pokolenia Irańczyków, którzy doświadczyli fali dyskryminacji po 1979 roku, nadal milczy o swoich doświadczeniach. Niektórzy Irańczycy zostali pobici na ulicy i nazwani „piaskowymi czarnuchami” i „ręcznikowcami”, podczas gdy inni doświadczyli rasizmu i ksenofobii w bardziej podstępny sposób, jak na przykład dyskryminacja przy zatrudnianiu pracowników.
Nawet dzisiaj, badanie z 2008 roku wykazało, że prawie połowa badanych Irańczyków-Amerykanów doświadczyła osobiście lub zna osobiście ofiary dyskryminacji ze względu na kraj pochodzenia. I przez to wszystko, członkowie społeczności starali się nie wychylać i uparcie dążyć do spełnienia amerykańskiego marzenia, a ich życie stało się poboczną ofiarą wojny między Iranem a Stanami Zjednoczonymi, o udział w której nigdy nie prosili. Trudno jest przywoływać wspomnienia tamtych lat wśród irańskich rodzin bez prowokowania rozgoryczonych milczeń i ostrych ripost, aby nie otwierać na nowo ran gasnącego koszmaru.
The „Aryan Myth” and the History of Race Formation in Iran
Jednym z najtrudniejszych aspektów dyskusji o dyskryminacji rasowej wobec Irańczyków-Amerykanów jest to, jak bardzo cały temat jest zawinięty w zakłopotanie i wstyd z powodu historii dyskursu rasowego w Iranie.
Szczególna forma nacjonalizmu sformułowana przez reżim Pahlavi do 1979 roku nalegała na rasową wyższość Persów irańskich nad ich sąsiadami z wszystkich pasków etnicznych. Reżim ściśle sprzymierzył się z rasistowską polityką wyższości Białych Europejczyków, popieraną przez imperia kolonialne, a pokolenia Irańczyków były uczone, by być zadowolonymi z siebie za zajmowanie niskiego szczebla aryjskiej drabiny rasowej.
Ta narracja o kształtowaniu się rasy w Iranie sprawia, że wielu Irańczykom niezwykle trudno jest rozpoznać siebie w rasistowskiej i islamofobicznej dyskryminacji, której doświadczają, często obwiniając Amerykanów za ignorancję w sposób, który pośrednio wspiera rasistowskie i ksenofobiczne ataki na nie-Irańczyków.
To jest prawdopodobnie najlepszym przykładem w powszechnym twierdzeniu, że Iranian-Americans nie powinny być celem, ponieważ nie są one arabskie lub dlatego, że są one ogólnie pobłażliwy w ich praktyki islamskiej, a zatem nie stanowią „prawdziwe” zagrożenie dla Amerykanów. Oczywiście, ukrytym argumentem jest to, że Arabowie i praktykujący muzułmanie powinni w rzeczywistości podlegać inwigilacji i być namierzani, ponieważ stanowią „prawdziwe” zagrożenie.
„The Safe Kind of Brown”
Niestety, rzeczowe dyskusje na temat rasy i przywilejów rasowych wśród Irańczyków i innych Amerykanów z Bliskiego Wschodu często pomijają to, jak historie formacji rasowej w naszej ojczyźnie, jak również przywileje białego przechodnia dla wielu z nas komplikują próby podporządkowania się etykiecie ludzi kolorowych. Wiele relacji na temat polityki rasowej i dyskryminacji nie dostrzega, jak dla wielu Amerykanów z Bliskiego Wschodu możliwość podawania się za Białych chroni ich przed formami dyskryminacji opartymi na widocznej różnicy w stosunku do Białych, które są integralną częścią codziennego życia wielu Kolorowych. Doświadczenie ciemnoskórego, południowego Irańczyka rasowanego przez Amerykanów jako Czarny nie może być porównywane z doświadczeniem jasnoskórego, zielonookiego Irańczyka z północy, rasowanego przez Amerykanów jako Biały.
Te dwuznaczności i złożoności nie są w żaden sposób ograniczone do społeczności bliskowschodnich czy irańsko-amerykańskich, ale są integralną częścią każdej polityki tożsamości opartej na binarności.
„Przestańmy kupować tę narrację, że nasze rodziny dostały się tutaj, ponieważ 'ciężko pracowaliśmy i udało nam się dostać do Ameryki’. Zwłaszcza, że ci z nas, którzy przybyli do USA w pierwszej fali profesjonalnych imigrantów z Azji Południowej (głównie Indii) w dużej mierze korzystali z naszej pozycji kastowej i klasowej w Azji Południowej. Nasze rodziny miały dostęp do edukacji i kapitału, który był niezbędny, aby wejść w te sfery zawodowe.”
Podobne argumenty można przedstawić w odniesieniu do społeczności irańsko-amerykańskiej, jak również.
Solidarność nie jest oparta na identyczności, ale zamiast tego musi być informowana przez otwarte i uczciwe uznanie różnicy. Różnica ta musi również obejmować zrozumienie, jak kontekstualne są wszystkie te wyrażenia; w Stanach Zjednoczonych mogę być mieszaną kolorową osobą, która uchodzi za białą, podczas gdy w Iranie jestem członkiem dominującej grupy etnicznej i cieszę się przywilejem amerykańskiego obywatelstwa, które wyróżnia mnie jeszcze bardziej.
Złożone dziedzictwo polityki rasowej w Stanach Zjednoczonych i Iranie, jak również bardzo specyficzna historia irańskiej migracji do Stanów Zjednoczonych i dyskryminacji irańsko-amerykańskiej społeczności połączyły się, aby doprowadzić nas bezpośrednio do pułapki modelowej mniejszości. Podczas gdy „Shahs of Sunset” i „perskie pałace” w Beverly Hills są celebrowane jako emblematy irańskiego sukcesu, bardzo realne zmagania Irańczyków w tym kraju są zamiatane pod przysłowiowy perski dywan w dążeniu do zapewnienia innym i sobie jak najdoskonalszego, wyidealizowanego obrazu Irańczyków.
Kiedy jedyny mainstreamowy amerykański program telewizyjny, w którym występują Irańczycy-Amerykanie, przedstawia nas jako bandę bogatych idiotów, których największym celem w życiu jest wybranie odpowiedniego chirurga plastycznego, trochę się krzywimy, ale mówimy sobie: „cóż, przynajmniej w tym programie nie jesteśmy terrorystami”. Czy naprawdę w ten sposób mierzymy nasz sukces i dobrobyt jako społeczności?
Identyfikacja jako Biały nie wymazuje problemów dyskryminacji, z jakimi borykały się pokolenia Irańczyków-Amerykanów, ani nie pomaga w walce o demontaż systemów opresji, które tworzą strukturę społeczeństwa amerykańskiego jako całości. Irańscy-Amerykanie w tym kraju są dziś bardzo zróżnicowani i borykają się z wieloma palącymi problemami, od statusu prawnego po ubóstwo i dyskryminację religijną. Kwestie rasy i dyskryminacji rasowej zarysowane w tym artykule są tylko dwiema soczewkami, za pomocą których można zrozumieć i zinterpretować pozycję społeczności irańskiej w USA dzisiaj.
Ale brak rozpoznania przez Iranian-Americans ich własnej skomplikowanej pozycji rasowej w Stanach Zjednoczonych grozi wyrządzeniem naszej społeczności wielkiej niedźwiedzicy. Musimy być brutalnie uczciwi wobec siebie i siebie nawzajem w kwestii systemów rasowych i ucisku rasowego w tym kraju, a także tego, jak się w nie wpisujemy, zarówno pod względem przywilejów, jak i ucisku.
Tylko dzięki tej uczciwej dyskusji możemy zacząć wyraźniej wyobrażać sobie, jak solidarność może pojawić się wśród Irańczyków-Amerykanów i innych społeczności kolorowych w tym kraju w walce o konfrontację i demontaż zinstytucjonalizowanego rasizmu.