Pastor Brant Calkin
To pytanie o to, czy można być zarówno baptystą, jak i „kalwinistą” jest zadawane przez niektórych w kościołach Południowej Konwencji Baptystów (SBC), ponieważ te tak zwane doktryny „kalwińskie” wydają się być sprzeczne z wieloma rzeczami, których uczono ich w kościołach SBC. Zastanawiają się oni: „Skąd wzięły się te doktryny?” „Czy należą one do kościoła SBC?”. „A co, jeśli w nie nie wierzę?” i „Czy są one biblijne?”. Postaramy się odpowiedzieć na te pytania w kilku następnych paragrafach.
Po pierwsze, „Skąd wzięły się te doktryny?”. Doktryny związane z kalwinizmem, określane również jako teologia reformowana, są doktrynami zrodzonymi z Reformacji, która rozpoczęła się w 1517 roku przez Marcina Lutra. Luter, katolicki mnich, zrozumiał i nauczał, że zbawienie nie jest nagrodą za dobre uczynki, ale przychodzi dzięki niezasłużonej łasce Bożej. W 1536 r. Jan Kalwin, współczesny Lutrowi, napisał systematyczną teologię zwaną Instytutami religii chrześcijańskiej. W dziele tym Kalwin systematycznie i biblijnie popierał te idee, które koncentrowały się na fakcie, że zbawienie jest wyłącznie z łaski przez wiarę w Chrystusa, wyłącznie dla chwały Bożej i wyłącznie w oparciu o autorytet Pisma Świętego. Jeśli te doktryny brzmią znajomo, a powinny, to powinniśmy podziękować reformatorom takim jak Marcin Luter (1483-1546) i Jan Kalwin (1509-1564). Ci ludzie i inni im podobni położyli swoje życie na szali, aby nauczać, że żaden kościół ani władza kościelna nie może zastąpić autorytetu Boga, Jego Syna Jezusa Chrystusa ani Biblii.
Nauczanie Kalwina, że jedynie suwerenny Bóg jest pośrednikiem zbawienia, zostało zakwestionowane w 1610 roku przez holenderskiego teologa Jakuba Arminiusza. Uważał on, że człowiek posiada zdolność wyboru między życiem a śmiercią, między Jezusem a światem. Reformatorzy sprzeciwili się tym naukom. Jeśli Arminiusz miał rację, wtedy człowiek mógłby zostać zbawiony przez swój własny wybór, przez dzieło własnej woli; a zbawienie nie jest z samej łaski przez samą wiarę w samego Chrystusa, ponieważ ostatecznie to człowiek dokonuje ostatecznego wyboru. Dla reformatorów nauki Arminiusza były zgodne z naukami pochodzącymi z Rzymu, które, jak twierdzili, były błędne i niebiblijne. Nauki Arminiusza zostały szybko odrzucone przez kościół protestancki, a wiara protestancka, ugruntowana na reformowanym myśleniu, nadal się rozwijała, nawet pomimo wielkich prześladowań.
W czasie, gdy reformacja miała miejsce w Europie, zyskiwała również oparcie w Anglii. Kościół anglikański został ostatecznie ustanowiony w Anglii około czasów Lutra, ale wielu purytanów chciało widzieć Kościół anglikański oddany biblijnym ideałom kongregacjonalizmu. Zostało to uznane za niedopuszczalne przez rząd i Kościół Anglikański, więc purytanie wyemigrowali, ryzykując życiem i majątkiem, do miejsca, które obecnie znamy jako Massachusetts.
W 1629 roku purytanie rozpoczęli nowe życie jako Kolonia Zatoki Massachusetts, pełne protestanckiego, reformowanego zapału. Z czasem założyli kościoły, które nazwano „kongregacjonalnymi”, ponieważ wierzyli, że każde zgromadzenie wierzących zostało namaszczone przez Ducha Świętego do wybierania ich przywódców i wykorzeniania fałszywych nauk. Niektórzy z tych kongregacjonalistów byli również nazywani „baptystami”, ponieważ wierzyli, że chrzest powinien być udzielany tym, którzy wyznali wiarę w Chrystusa. Niektórzy z ich innych braci i sióstr w Chrystusie wyznawali pedobaptyzm, czyli chrzest niemowląt, które nie były w stanie wyznać wiary w Chrystusa. Innym przekonaniem baptystów był sposób chrztu, którego się trzymali – chrzest przez zanurzenie. Ci pierwsi osadnicy, jak również następne pokolenia, byli zreformowani w swojej teologii i naukach.
Jednakże, począwszy od lat 30-tych i 40-tych XVII wieku, Pierwsze Wielkie Przebudzenie przyniosło nowy zapał religijny do Anglii i Ameryki. Jego głównymi kaznodziejami byli George Whitefield i Jonathon Edwards (obaj teologowie reformowani) oraz John Wesley. Często na zgromadzeniach pod gołym niebem, z miasta do miasta, nauczali oni, że wierzący powinni odzwierciedlać pobożność i świętość oraz oddanie Chrystusowi w swoim życiu, domach, kościołach i społeczeństwie. Nauki te spowodowały powszechną pokutę i duchową odnowę.
Dziesiątki lat później, w pierwszej połowie XIX wieku przyszło Drugie Wielkie Przebudzenie. Ruch ten widział ożywczego ducha i otwarte spotkania Pierwszego Wielkiego Przebudzenia doprowadzone do skrajności. Kaznodzieje tacy jak Charles Finney i jeźdźcy obwodu rozprzestrzeniali się po całej Ameryce i wykorzystywali emocjonalizm i presję rówieśników, by zmusić uczestników do publicznej pokuty i zbawienia. Wierzyli oni, że jeśli dana osoba może zostać przekonana w jakikolwiek sposób do pokuty i wyznania swojej wiary, to „wierzący” zostanie zbawiony. Nauczali również, że nawrócenie jest doświadczeniem emocjonalnym i że emocje są dowodem przemiany serca. To przekonanie, niestety, przetrwało do dziś. Zbyt wielu ludzi, po tym jak zostali pochwyceni przez ożywczy zapał chwili, odkryło, że ich płytka, emocjonalna decyzja nie mogła przetrwać cierni światowych trosk i szybko odeszli. Gdy ogień odrodzenia słabł, a napięcie związane z niewolnictwem i nadchodzącą wojną secesyjną wzrastało, religijny krajobraz Ameryki kształtował się poprzez zakładanie wielu denominacji: Metodystów, SBC, mormonizmu, adwentystów, kościoła AME itd. Inną cechą charakterystyczną Drugiego Wielkiego Przebudzenia było odrzucenie studiów skoncentrowanych na Biblii i formalnej edukacji teologicznej. Aby przeciwstawić się niektórym skoncentrowanym na człowieku, ekstatycznym praktykom i przekonaniom, trzeźwi ludzie zebrali się, aby skomponować Wyznanie Wiary New Hampshire z 1833 r. jako reakcję na emocjonalne przebudzenie i aby potwierdzić teologię i myśl reformowaną. SBC powstało kilka lat później i pozostało wierne reformowanej teologii Wyznania Wiary z New Hampshire.
Kontynuując ten tok myślenia, możemy zająć się drugim pytaniem: „Czy te kalwinistyczne/reformowane doktryny należą do kościoła SBC?”. Po uformowaniu się SBC w 1845 r. trzymały się one doktryn teologii reformowanej, chociaż wiele kościołów indywidualnie przyjęło metody zgodne ze sposobami Finneya na „wzbudzanie emocji”. W miarę jak SBC dojrzewała, potwierdzała swoje stanowisko w sprawie teologii reformowanej, poczynając od 1925 r. poprzez Baptist Faith and Message, które opierało się w dużym stopniu na The New Hampshire Confession z 1833 r. z pewnymi poprawkami i uzupełnieniami. Od tego czasu dokument ten był trzykrotnie rewidowany, a ostatnia rewizja miała miejsce w 2000 r. Co Baptystyczna Wiara i Poselstwo mówi o teologii reformowanej?
„Boży Cel Łaski”: Wybór jest łaskawym celem Boga, według którego On regeneruje, usprawiedliwia, uświęca i gloryfikuje grzeszników. Jest on zgodny z wolną wolą człowieka i obejmuje wszystkie środki w połączeniu z końcem. To jest chwalebny pokaz suwerennej dobroci Boga, i jest nieskończenie mądry, święty i niezmienny. To wyklucza chełpliwość i promuje pokorę. Wszyscy prawdziwi wierzący wytrwać do końca. Ci, których Bóg przyjął w Chrystusie, i uświęcone przez Jego Ducha, nigdy nie spadnie ze stanu łaski, ale wytrwa do końca. Wierzący mogą popaść w grzech przez zaniedbanie i pokusę, przez co zasmucają Ducha Świętego, osłabiają swoje łaski i wygody, sprowadzają hańbę na sprawę Chrystusa i doczesne wyroki na siebie, a jednak będą zachowani mocą Bożą przez wiarę ku zbawieniu.”
Mówiąc prościej, założyciele i przywódcy SBC rozumieli i nauczali reformowanej/kalwinistycznej teologii i widać to wyraźnie w Baptist Faith and Message i jej poprzedniczce The New Hampshire Confession z 1833 r.
Teraz do trzeciego pytania: „Co jeśli nie wierzę w tę kalwińską teologię?”. Mówiąc najprościej, odpowiedź brzmi: „Nie szkodzi”. Jest w porządku, ponieważ Baptystyczna Wiara i Poselstwo nie jest wyznaniem wiary ani sprawdzianem twojej ortodoksji. Jest to deklaracja przekonań, z którymi zgadza się większość SBC, ale stuprocentowa akceptacja nie jest obowiązkowa dla członkostwa w kościele SBC. Ze strony internetowej SBC na stronie zatytułowanej „Podstawowe wierzenia” pochodzi stwierdzenie: „Stajesz się Południowym Baptystą poprzez zjednoczenie się z kościołem Południowych Baptystów, takim, który w przyjaznej współpracy z ogólnym przedsięwzięciem Południowych Baptystów polegającym na dotarciu do świata dla Chrystusa.”
Typowo członkostwo w kościele jest kwestią przyjęcia Jezusa jako swojego Zbawiciela i Pana oraz doświadczenia chrztu wierzącego przez zanurzenie. Nie ma żadnych wymogów wyznaniowych, aby zostać członkiem Oak Valley Church lub jakiegokolwiek innego kościoła SBC. Wymagamy jedynie, abyś wyznał wiarę w Jezusa Chrystusa jako Zbawiciela i Pana oraz abyś przeszedł chrzest wierzącego przez zanurzenie. Wszyscy pastorzy w OVC mają ukochanych braci i siostry chrześcijan, którzy nie są przekonani do doktryny kalwinistycznej, i nadal ich kochamy, szanujemy i pracujemy z nimi dla chwały Boga i Ewangelii. Będziemy nadal nauczać doktryn, których według nas naucza Pismo Święte, ale zawsze będziemy kochać, szanować i pracować z innymi wierzącymi w Jezusa Chrystusa jako Pana i Zbawiciela.
Ostatnie pytanie dotyczące kalwińskich przekonań: „Czy są one biblijne?”. Pastorzy z OVC mówią: „Tak!”. W miarę jak będziemy kontynuować pisanie na ten temat, będziemy zagłębiać się w biblijne dowody na rzecz kalwinizmu i teologii reformowanej.
Download Printable File