詩篇22篇は人類史上最も苦悩に満ちた叫びで始まる。 “わが神、わが神、なぜ私をお見捨てになったのですか” これはイエスが十字架上の苦しみの深さで唇にした言葉である。 この時のイエスの苦しみは、民の罪のためにご自身を捧げられたという点で、他にはないものでした。 ですから、私たちはこの叫びを、イエスに特有のものとして見る傾向があります。 しかし、この言葉に対するそのような考え方は明らかに間違っています。 イエスはご自分の苦しみを解釈するために独自の言葉を考案されたのではありません。 むしろ、詩篇22篇1節を引用しているのです。 この言葉はダビデが最初に発したもので、ダビデは神の民のすべてを代弁していたのです。
詩篇はダビデの苦悶の祈りによって支配される部分から始まります(1-21節)。 ダビデは、そもそも神から見捨てられたと感じた自らの経験を表現しているのである。 敵に囲まれ（7、12-13節）、体がひどく痛む（14-16節）だけでなく、神が自分の苦しみを聞いてくれない、気にかけてくれないと感じる、神の僕として知りうる最も激しい苦しみがここにある。 そして、これはダビデだけの経験ではありません。 すべての神の民がひどい困難に直面したときの経験なのです。
しかし、このような極度の苦痛の中にあっても、ダビデは決して信仰を失わず、完全な絶望に陥ることもありません。 彼の苦悩は彼を祈りに導き、その祈りの第一声は “わが神 “である。 神の道について苦しみ、不思議に思っても、彼は神が自分の神であるという知識を手放さないのである。 苦悩の中で、彼はその信仰を明確に表現しています。 彼はイスラエルの歴史の中で、神が過去に忠実であったことを思い出します。 「私たちの先祖はあなたに信頼し、彼らが信頼したからこそ、あなたは彼らを救い出したのです。 私たちの父祖たちはあなたに信頼し、信頼したからこそ、あなたは彼らを救い出されたのです」（4-5節）。 そして、ダビデは自分自身の人生における神の過去の配慮を思い起こします。「しかし、あなたは私を胎内から取り出した方であり、私の母の乳房であなたを信頼させた方です。 私は生まれたときからあなたの上に投げ出され、私の母の胎内からあなたは私の神でした」（9-10節）。 詩篇の中で繰り返される霊的救済は、神の過去の誠実さの記憶で心を満たし、現在の神の誠実さを確信することである。
現在の救済を求める彼の祈りの切実さにも、ダビデの希望が見られる。 彼は神が助けられることを知っており、助けてくださる唯一の方として神に向かうのである。 「しかし、主よ、あなたは遠くへ行かないでください。 主よ、あなたは遠くへ行かないでください。 (v. 19).
ジョン・カルヴァンはその注解の中で、神に見捨てられたという感覚は、キリストに特有のものでも、信者にとって珍しいものでもなく、信者にとって定期的かつ頻繁な葛藤であると結論づけた。 彼はこう書いています。「信心深い者の中で、毎日同じことを経験しない者はいない。 肉の判断によれば、自分は神から見捨てられ、見捨てられたと思いながら、信仰によって、感覚と理性の目に見えない神の恵みを理解しているのである。”
この詩篇は、すべての信者の経験であるばかりでなく、イエスの苦しみについて非常に顕著で具体的な予言である。 特に「悪人の一団が私を取り囲み、私の手足を刺し、私の骨をすべて数え、私をじっと見てほくそ笑み、私の衣を彼らに分け、私の衣のためにくじを引く」（16-18節）という言葉には、十字架の光景がはっきりと表れているのです。
イエスはこの詩篇を知っていて、その最初の言葉を引用して、私たちの苦悩と苦しみを十字架で負われたので、私たちの苦しみに同調されたのである。 「したがって、子供たちは肉と血を分かち合っているので、彼自身も同じものを分かち合って、死によって死の力を持つ者を滅ぼすことができた」（ヘブライ語2:14）のです。
この詩篇の後半では、雰囲気とトーンが劇的に変化します。 苦悶の祈りは熱烈な賛美に変わる。 詩篇の作者は賛美に満たされるようになる。 「会衆の中で、私はあなたをほめたたえます」(22節)。 彼は兄弟たちに、一緒に賛美するよう呼びかけます。 「主を畏れる者よ、主をほめたたえよ」。 (23節)。
この熱烈な賛美は、神の大義の成功のためである。 この詩編の始めに確実と思われた失敗は、今や勝利に飲み込まれる。 この成功は個人的なものでなく、全世界的なものである。 この賛美は、「地の果てはみな主を思い起こし、主に立ち返り、国々の民はみな、あなたの前に礼拝を捧げます…」という豊かな約束の上にあるのです。 地の栄える者はみな食べて拝み、塵に伏す者はみな、主の前にひれ伏すであろう」（27、29節）。 苦難の後には、世界的な王国の栄光が来る。
神の成功は全世界に影響を与えるだけでなく、世代を超えて行われるのである。 「後代は彼に仕え、次の世代に主が語られる」（30節）。 ここで描かれているのは、主の大義が成功するのは一時的なことではなく、苦難の時が神の知識が全地に大きく広がる時につながるという保証なのだ。 そして、ペンテコステの時以来、私たちは確かにこの約束の成就を目にしてきた。 今日、世界中の至る所で、イエスは知られ、崇拝されている。 この世界で苦しみが続いている間にも、私たちはキリストの約束が実現されるのを見てきました。 「
この成功は主がなさったことであり、「王権は主に属し、彼は国々を支配する」(28節)からです。 主は、最終的にご自分の大義に勝利を与える活動的な方です。 主は、ご自分が用いる道具を通して勝利を実現されるのです。 そしてダビデは、特に神のいつくしみとあわれみを宣べ伝えることにおいて、自分自身を道具として見ています。 「私はあなたのお名前を私の兄弟たちに告げます」（22節）。 ヘブル2:12で言われているように、イエスも22節の話し手です（この引用は新約聖書が詩篇の中で語るイエスをいかに完全に見ているかを再び示しています）
詩篇の作者は確かに神の名を、特に神の救済慈悲という観点から宣言しているのです。 「神は苦しむ者の苦しみを軽んじることも、憎むこともなく、顔を隠されることもなく、彼が叫ぶのを聞かれたからです」（24節）。 このような宣教は、世界における神の使命として不可欠である。 カルヴァンが書いたように、”神は言葉によってのみ教会を生み、増殖される “のである。
神は目的を達成するために道具を用いるが、栄光は神のみであり、道具を通して行動し、その成功を保証するのは神であるからである。 そのため、この詩篇は「主はそれを行われた」（31節）という確固たる確信で終わっている。 私たちの神は私たちの祈りを聞き、約束を果たし、私たちを賛美で満たしてくださいます。 「この方から、この方を通して、この方にすべてのものがある。 この方に、永遠に栄光がありますように。 アーメン” (
私たちが詩篇22篇を理解し、それを適切に使用できるように努めるとき、私たちはその中に教会の歴史の方向性を見る必要があります：まず苦しみ、そして栄光。 また、教会と個々のクリスチャンのための敬虔のパターンのようなものを見る必要があります。 そのパターンとは、次のようなものです。 この堕落した世界における人生の現実的で避けられない問題は、私たちを祈りへと導くはずです。 祈りは、過去に成就されたもの、また将来成就されると信じているもの、両方の神の約束を思い起こし、黙想することに導かれるべきです。 神の約束を思い起こすことは、私たちが本来あるべき姿で神を賛美する助けとなります。 私たちが神を賛美するとき、私たちの人生に日々訪れる問題に、恵みと信仰をもって直面し続けることができるのである。